Адвайта

Обоснование иллюзорности мира

Уже в Упанишадах наряду с трактовкой Брахмана как Творца мира, обладающего всеми возможными позитивными характеристиками, появилась тенденция считать, что в действительности к нему неприложимы вообще никакие характеристики. Но если подлинно реальная сущность неописуема, то, вероятно, описуемое — нереально. Гаудапада обосновывает именно это. Он показывает, что сновидение и «реальный» мир неотличимы друг от друга: объекты «реального» мира — это тоже определенные представления и потому несубстанциальны; они преходящи, а преходящее не может быть реальным; они точно так же вплетены в человеческую деятельность, как объекты сновидений — в нашу деятельность во сне; пища, принятая во сне, не может утолить голод наяву, но и наоборот — «реальная» пища не может удовлетворить голод во сне. Далее, в «реальном» мире должны существовать причинно-следственные отношения, но таковые просто невозможны: если следствие содержится в причине, то оно уже есть, возникновение его «невозможно»; если же не содержится, то причина отлична от следствия и породить его не может. Аналогично показывается, что причина и следствие не могут быть ни одновременными, ни разновременными. Далее, если данное следствие порождено некой причиной, она — другой, та — третьей и т. д., то налицо регресс в бесконечность. Если же в начале всего стоит одна вечная Первопричина, то это опять-таки невозможно: вечное не может породить невечное. Таким образом, многообразный мир не может считаться реальным и не мог быть сотворен реально существующим Творцом. Многообразие индивидуальных душ-джив — одна из иллюзий. Реален только Брахман — истинный, сознательный и блаженный. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману.

Шанкара и его последователи уточнили, в каком смысле мир иллюзорен. Было введено понятие трёх уровней реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). К парамартхике относится только Брахман — только он действительно реален. Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, множественность субъектов, Ишвара — Владыка мира и его Творец, религиозные установления. Всё это не обладает подлинной реальностью, но не является и совершенно ложным — хотя бы в силу общезначимости таких представлений. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. п., которые тоже в каком-то смысле реальны: если нам что-то приснилось, то это действительно приснилось. Совершенно нереальные вещи — туччха (например, «сын бесплодной женщины») — не подпадают ни под одну из этих категорий.

Современник Шанкары Мандана Мишра, автор трактата Брахмасиддхи (Установление Брахмана), тоже утверждает, основываясь на авторитете Упанишад, что любая множественность нереальна, но основывается на Майе.

Многие индологи считают Шанкаровскую «майю — иллюзию», объективной интерпретацией учения Упанишад о мире.

Учение о майе

Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот мир «создаётся» майей — совершенно особой сущностью, ни реальной, ни нереальной. Понятие «майя» играет в адвайте такую роль, что саму эту философскую систему часто называют майява́дой. Она лишена сознания, безначальна, непроявлена и неописуема. Кое в чём майя у Шанкары похожа на пракрити (материю) в санкхье, но она 1) совершенно несамостоятельна и 2) на уровне вьявахарики выступает как творческая сила Ишвары. Майя создаёт упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») — наложения, проекции из-за которых джива видит себя отличным от Брахмана и окруженным другими самостоятельными дживами, как на веревку в темноте накладывается образ змеи. Эти «наложения» неотделимы от Брахмана и являются принимаемыми Им формами, в множественности которых упускается их суть — единый Брахман. Противники Адвайты утверждают, что понятия всесовершенного единого Брахмана и затемняющей это единство майи в принципе несовместимы. Последователи отвечали, что майя ни реальна, ни нереальна и вообще неописуема.

Путь к освобождению

Мокша — освобождение, прекращение перерождений — по Шанкаре, возможна только при опоре на Веды, в особенности на их заключительную часть — Упанишады. Строго говоря, Упанишады тоже принадлежат к уровню относительной истины, но занимают на этом уровне особое место. Они, говоря о Брахмане, не дают знания в обычном смысле — знания о некотором объекте: Брахман — чистый субъект и объектом чего бы то ни было, в том числе объектом дискурсивного познания, быть не может. Приписывая Брахману логически несовместимые характеристики и утверждая его тождество с Атманом — высшим Я человека — Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи, уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению. Истина о том что Брахман и Я — это одно и то же раскрывается в последовательном снятии мнимых ограничений с Я, устранении ложных отождествлений Я с ограниченными явлениями — телом, умом, индивидуальным сознанием. Ум также необходим для правильного толкования Вед, но без опоры на них он не может вывести из сансары. После ознакомления с Ведами и правильного их истолкования наступает очередь йогической практики, благодаря которой человек непосредственно достигает освобождения. Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет.

Практика осознавания своей тождественности Брахману — это джняна-йога. Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога, могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует джняна-йогу. Поскольку же к Ведам допущены только дваждырожденные, у шудр нет возможности освободиться в этой жизни.

Адвайта и буддизм

Параллель с буддизмом, особенно с мадхьямикой, бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в адвайта-веданте, утверждается недвойственность (адвая) мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в адвайта-веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в адвайта-веданте — это мировое Я, в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма (жентонг) также есть союз «ясности (сознания) и пустоты». Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло. В. С. Костюченко отмечает, что «в современной Индии это тема ряда философских симпозиумов и конференций. Дискуссии эти показали, что, во всяком случае, утверждения о „замаскированном буддизме“ адвайты являются упрощением и огрублением реального взаимоотношения обоих учений. Уже начиная с Шанкары (яростно критикующего буддизм во всех его вариантах) пути вновь начинают расходиться». По мнению Сарвепалли Радхакришнана «не подлежит сомнению, что Шанкара развивает всю свою систему из упанишад, а „Веданта-сутру“ разрабатывает безотносительно к буддизму» Ф. М. Мюллер аналогично отрицает влияние буддизма на Шанкару.

В энциклопедии Брокгауза и Ефрона С. А. Булич также подмечал: «Буддисты считают Шанкарачарью (вместе с Кумарилой) злейшим врагом своей религии и приписывают ему её падение, что, впрочем, преувеличено, так как буддизм продолжал держаться в Индии ещё более 6 веков после смерти Шанкарачарьи. Несомненно, однако, что учение Шанкарачарьи способствовало постепенному умиранию религии Будды в самой её родине».

> Учителя в традиции классической адвайта-веданты

  • Гаудапада
  • Шанкара

> См. также

  • Вишишта-адвайта
  • Неоадвайта
  • Недвойственность
  • Смартизм
  • Кашмирский шиваизм

Примечания

  1. Радхакришнан С. Индийская Философия Том II г. 8.11 «Истолкование Шанкарой упанишад более удовлетворительно, чем какое-либо другое»
  2. Чаттерджи, Датта, 1955, Веданта Шанкары в своих различных аспектах является попыткой довести идею упанишад о единстве всего сущего до её логического завершения, с. 347.
  3. Gough A. E. The Philosophy of the Upanisads Архивировано 5 марта 2014 года. p. 8 «Учение Шанкары есть естественное и закономерное истолкование доктрин упанишад»
  4. Thibaut G. (англ.)русск. Introduction to the Vedanta Sutras of Badarayana «Действительно, невозможно свести учение всех упанишад к логически последовательной системе, свободной от противоречий. Однако поскольку задача поставлена, мы готовы признать, что система Шанкары, вероятно, наилучшая из всех, какие могут быть разработаны»
  5. Jacob G. A. Introduction to the Vedantasara «Можно признать, что если вообще следует попытаться приступить к решению невозможной задачи примирения противоречий упанишад и сведения их к некоторому гармоническому, последовательному целому, то почти единственной системой, которая могла бы это сделать, является система Шанкары»
  6. Muller М. The Upanishads S. В. Е. vol. 15, p. 27 «Ортодоксальные взгляды веданты — это не то, что мы называем эволюцией, скорее их следует назвать иллюзией. Эволюция Брахмана, или паринама, является ересью. Иллюзия, или виварта, — вот ортодоксальная веданта»
  7. Thibaut G. (англ.)русск. Introduction to the Vedanta Sutras of Badarayana P. 125 «Единственным путём открытым для исчерпывающе последовательного рассуждения, было отрицание во что бы то ни стало реальности этого мира и объявление его простой иллюзией, обусловленной нереальным началом, с которым Брахман действительно связан, но который не может разрушить единство природы Брахмана как раз в силу своей собственной нереальности»
  8. Deussen P. The Philosophy of the Upanisads p. 237 «Природа, — которая представляет собой внешнее выражение множественности и изменений, является просто иллюзией»
  9. Fraser. Indian Thought p. 68 «Эта доктрина иллюзорности всей видимой реальности вытекает естественно и логически из неоднократно повторяемых учений упанишад относительно недуализма я, или Атмана, или Брахмана, как единственной реальности вселенной»
  10. Костюченко, 1983, Само понятие майи как мировой иллюзии вводится сравнительно поздно — в Прашне (I 16). Обычно же термин этот употребляется в ранневедийском смысле, обозначая чудесную (божественную) силу. И все же у виварты есть достаточно основательные корни в ранних упанишадах, с. 63.
  11. Сарвепалли Радхакришнан пишет обратное: «У Шанкары трудно найти поддержку претензии, что только путём изучения вед можно достичь познания Брахмана» (см.: ). Возможно, это — чрезмерное стремление приспособить адвайту к современности.
  12. Костюченко, 1983.
  13. Радхакришнан С. Индийская Философия. Том II
  14. Ф. М. Мюллер, «Шесть систем индийской философии», стр. 162: «Хотя и утверждали, что некоторые ведантисты отстаивали такое же мнение, и потому их называли тайными буддистами, сам Шанкара сильно восстает против такого крайнего идеализма. Он не только допускает реальность объективного мира для практических целей (вьявахарартхам), но и аргументирует против нигилизма буддистов».
  15. Шанкарачарья / С. Б-чъ // ЭСБЕ. Т.XXXIX (77) : Чугуев — Шен. — 1903. — С.152.

Основные положения Адвайты

Интерпретация “Брахмасутр” в духе Адвайта — веданты естественнее других, и эти взгляды представляют собой главную тенденцию упанишад. К Адвайте принадлежат многие крупные философы — Гаудапада, Мандана Мишра, Шри Харша, Вачаспати, Анандабодха, Аппая Дикшита и др. Тексты насчитываются сотнями — комментарии на “три основания” — упанишады, “Брахма-сутры”, Бхагавадгиту, самостоятельные трактаты, вторичные комментарии, учебные компендиумы, философские поэмы (в т. ч. “Йога-васйштха”) и др. Суммарно может быть передана в строфе: “Истинен Брахман, мир же иллюзорен, Атман и Брахман реально одно”.
Адвайта — недуалистическое учение, многоступенчато объясняющее видимый мир множественности. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье (невежеству), по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает. Духовная сущность (Атман) человека, по Адвайте, не тождественна ни телу, ни органам чувств, ни вниманию, ни интеллекту (буддхи), которые все суть ее органы. Атман есть единое сознание, пребывающее до различения на субъект познания, инструмент и объект. Атман — это искра Божья в душе каждого человека, не являющаяся объектом противоречивого опыта.
Его природа — самосущее сияние и безобъектное осознавание. Он всеобщ, вездесущ и вечен, полностью отличен от всякого иного и конечного, вне логики. В опыте сверхрационального личного постижения (анубхава) оказывается, что Атман тождествен Брахману, о котором говорят упанишады, т. е. безличному единому, бескачественному и ускользающему от рациональных определений и всякого описания началу сущего. Таким образом, абсолютный субъект (Атман) есть абсолютный объект (Брахман), и это есть единственная реальность. Все прочее есть призрачность, иллюзия (майя). Ответ на вопрос о природе отношения между реальным Брахманом (Единым) и нереальной множественностью невозможен в однозначных терминах “да” или “нет”.
Брахман тождествен миру, ибо весь мир внутри Брахмана: не тождествен, ибо не меняется в меняющемся мире. Мир есть “вывернутый” посредством майи (игры первоэлементов — гун) Брахман. Майя — разделяющая и оформляющая сила, которая структурирует мир и является проявлением динамической стороны Брахмана (играющий Брахман). При попытках уразуметь порождение мира “из” или “от” Брахмана он оборачивается Господом Богом, а майя оказывается его творящей силой (шакти), которой он сам не подвержен. Таким образом, из-за ограниченности нашего знания о Мироздании, майя есть авидья — ложное (не полное) знание. При избавлении от авидьи осознается сущностное единство всего, неделимое бытие. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, т.е. мокши. Вибрации всех видов пронизывают каждую точку пространства и времени Вселенной. Живое, являясь принимающим устройством Космических Энергий, воспринимает их в соответствии со своей природой (подобное притягивает подобное).

В космогонии Адвайты материальный мир являет собой плотные физические тела минералов, растений, животных и человека, формируемые грубыми вибрациями Брахмана. Все воплощения Пракрити (объекты, явления, существа) могут находиться в трех основных состояниях, трех Гунах. Это Тамас — инерция, темнота, незнание. Раджас — движенеие, борьба, усилие, страсть. Сатва — свет, гармония, счастье. Ни одно из этих состояний не существует в чистом виде, все представляет собой смесь инерции, страсти и света. Проявленую Вселенную постигают посредством пяти Индрий (органов чувств) : зрение, слух, осязание, вкус, обоняние. Рациональный ум (манас) является орудием ситематизации и анализа поступающей информации. Однако воспринимаемая на основе сенсорного восприятия картина мира не является истинной ибо отражает (искаженно) лишь мир грубых вибраций. Бесконечная Вселенная тонких вибраций остается вне возможностей познания обыденным рациональным сознанием человека. Поэтому воспринимаемая картина мира опредделяется как всеобщая иллюзия — Майя. Это не говорит, что она не настоящая, но всего лишь небольшая часть бесконечного непроявленного (невоспринятого) Океана Единства. Непроявленная духовная Вселенная — Пуруша содержит тонкие вибрации, составляющие : эмоции, чувства, мысли, идеи, многомерные тонкоматериальные фрактальные Структуры и энерго-информационные поля. Они формируют психические и духовные сферы Мира. Носителем тонких вибраций является прана. Это оживляющее начало, которое наполняет энергией все. В минералах ее немного, больше в растениях и животных и особенно много в человеке. Когда прана уходит из тела, оно становится просто комом.
В Адвайте подробно разработана антропология. В индивидуальном “я” различаются чистый свидетель (Атман); и интеллектуальный деятель (аналог активного интеллекта). Деятельность связана лишь с “оболочками” (коша) Атмана и ничуть не затрагивает его самого. Есть 5 оболочек: ближайшая — “созданная из блаженства”; это возможность любых самопроявлений, аналогична богу в его отношении к Брахману. Затем — оболочка из познания, из ума, из пран, и самая внешняя — физическое тело. Состояние сознания бывает: явью (при взаимодействии органов чувств с объектами); сном со сновидениями, когда активен только ум (манас), и сном без сновидений, когда джива временно обретает свою истинную природу Атмана. Четвертое состояние — переживание абсолютного единства.
В представлении йогов человек имеет сложную природу и состоит из 7 начал, или тел :
✓ Физическое тело (кости, органы, мышцы) само никакими свойствами не обладает и только совместно с
✓ Эфирным, представляющим собой структурную матрицу Физического, но из более тонкой материи, и
✓ Оживляющим, дающим силу и энергию, вырабатываемые из Праны, формирует живое физическое тело.
✓ Астральное тело, как и все остальные, пронизывает физическое и окружает его в виде окрашенного облака (ауры). Оно состоит из тонкой материи эмоций, чувств, желаний человека.
✓ Ментальное тело (Манас) имеет яйцевидную форму и является субстратом мыслительной деятельности. Астральное и Ментальное тела составляют психическое и социальное лицо личности, его «Эго», формируемое родителями, учителями, обществом и, конечно же, самим человеком. После смерти с исчезновением Оживляющего тела разрушается Физическое, а вслед за ним Эфирное, Астральное и Ментальное.
✓ Тело Интуиции (Будхи) выше простого интеллекта, оно проявляется в состояниях вдохновения, озарения и интуиции. Образует светящийся ореол вокруг головы (Нимб святых). Дух (Атман) — это истинное «Я» личности, ее сущность, Божественная искра в человеке.
✓ Тело Интуиции и Дух образуют Казуальное тело, которое в других религиях называется Душой. Казуальное начало существует вечно, переходит из жизни в жизнь, накапливает духовный и нравственный опыт самовозвышения.
С рождением человека Казуальное тело воплощается в материю, приобретая в зависимости от задач «Я» и степени их решенности остальные более грубые тела. Целью многочисленных рождений и смертей является, как утверждает Бхагават-Гита, преодоление невежества (Авидьи), развитие высшего сознания (Будхи) и осознание своего «Я» (Атмана).
Согласно закону Кармы каждый поступок, человека влияет на дальнейшую судьбу. Плохие мысли, слова, дела создают тяжелую, требующую искупления Карму. Учителя йоги считали, что болезни — это действие Кармы, которая будит сознание, заставляет человека задуматься и изменить себя. В целом Карму можно определить как совокупность расхождений между заложенной в индивидуальной Душе программой Космоса и реальными поступками личности. Так называемые поступки против совести определят условия очередного рождения и следующей жизни. Законы Кармы и Перевоплощения обуславливают эволюцию человека, нацеливают его к движению вверх, к совершенству. Количество перевоплощений определяется Кармой. Чем тяжелее Карма и медленнее изменяется личность, тем больше требуется повторных рождений до достижения Мокши (освобождения). Мокша — завершающий этап эволюции неуничтожимого «Я», одухотворения сознания,— рассматривается как выполнение желаний, как полнота бытия человека, освобожденного от физического тела и представляющего собой самоосознающий дух.
Тантрическое течение внесло свой вклад в развитие теории йоги. Была сформулирована концепция ключевой универсальной энергии, которую можно активизировать и которой можно управлять при помощи медитации. Возникновению этой теории предшествует длинная история: элементы ее присутствуют в религиозных и мистических концепциях Китая, Японии, Кореи и других стран. Но наиболее подробно она разработана в древних мистических текстах — Тантрах. Универсальную силу Кундалини понимают как сконцентрированную Космическую энергию, дремлющую в крестцовой области у основания позвоночника. Ее пробуждение и подъем по тонкоэнергетическому каналу Сушумна, проходящему в центре спинного мозга, является целью таких разновидностей йоги, как Кундалини- и Лайя-йога.
Особенность тантрическойкой теории заключается в придании Кундалини женской сущности (Шакти), стремящейся подняться вверх для слияния с ожидающим его там мужским аспектом (Шива). Их единением и объясняют эффект транса (Самадхи), когда отключается рациональное сознание и мир воспринимается по внесенсорным каналам. В ходе подъема эта проснувшаяся потенциальная сила проходит через расположенные вдоль позвоночника жизненные центры — Чакры — и активизирует их. Главная функция Чакр состоит в принятии, накапливании, преобразовании и распределении Космической Праны. Чувствительные люди интуитивно воспринимают Чакры как энергетические вихри, имеющие форму конусов. Эти конусы своими вершинами опираются на позвонки и, расширяясь, выходят в пространство. Эти центры ответственны за физиологические функции организма, органы чувств и психологические особенности конкретного человека.

Подъем Кундалини реализует творческий потенциал личности. Заполнение энергией каждого центра представляет собой этап его развития. Меняются психологические характеристики, другим становится сознание. Когда ток Кундалини достигает 7-го центра, человеческий организм становится способным чувствовать тонкие энергии высших сфер космоса, что недоступно для обычного восприятия мира. Чакры превращаются в органы постижения и общения с Духовным Миром. Человек приобретает различные феноменальные способности, необъяснимые с позиций законов материального мира. Эти качества — Сидхи не являются целью йоги. Патанджали и другие авторитеты рассматривали появление Сидх как само собой разумеющееся и предостерегали от их намеренного развития и использования в корыстных земных целях. Это отвлекает йога от прямого пути, тормозит его саморазвитие и самореализацию.
Благодаря практике Йоги можно расширить спектр воспринимаемых вибраций. Погружаясь в глубины сознания, ищущий способен войти в состояние гармонии и слияния индивидуальной души (Атман) с Единым Океаном Сознания-Силы (Брахман). Это и есть состояние самадхи. Находясь в нем, человек обретает способность к внесенсорному, интуитивному постижению Мира. Только подобное восприятие является истстинным. Великие научные открытия, глубокие религиозные постижения и духовное просветленние приходят в этом состоянии.
Сущностное единство Атмана и Брахмана — наиболее важное положение Адвайты. О Брахмане утверждается как об основании, на котором происходят все ощущаемые феномены, а также как об антарьями — внутреннем управителе всех существ. Атман, истинное Я — то же самое, что этот внутренний управитель и потому идентичен Брахману. Мокша (освобождение) состоит в осознании этой идентичности, не только как предмета буквального или интеллектуального понимания, но и того, что должно быть усвоено на собственном опыте. Йогические практики помогают на пути к такому осознанию, потому что они позволяют искателю взять под контроль чувства, ментальный поток и направляют дхарану (внимание, концентрацию осознавания) внутрь.
Внешняя энергия Вселенной, согласно Учению сиддхов, не является ни реальностью, ни иллюзией, она ни реальна, ни нереальна. Сиддхи далеки от философских дебатов. Их подход отличается практицизмом. Внешние объекты – пусты, однако, Вселенная существует как бесконечное многообразие энергии. Энергия проявляется из пустотной светоносной основы Бытия. Реальность нашего повседневного видения мира состоит из постоянного потока интерпретаций чувственных данных, которые мы не подвергаем сомнению.
Однако, иллюзия внешнего мира – это кажущаяся реальность. Мы воспринимаем Чистый Свет, его энергию, но интерпретируем ее в соответствии со своим кармическим видением. Кармическое видение обусловлено предыдущими кармическими отпечатками в потоке нашего ума (самскарами). Эти отпечатки определяют наше ощущение мировосприятия (бхавану) и порождают мысле-волны (вритти), которые непрерывно удерживают привычное восприятие, и тогда мы видим дома, горы, деревья и облака. Мы воспринимаем реальную энергию Ясного Света, однако, интерпретируем ее ошибочно в соответствии со своим кармическим видением.
Когда наше кармическое видение очищается, мы видим внешний мир в чистом видении: Вселенную как мандалу, существ как божеств, горы как дворцы, звуки как мантры. Это указывает на очищение в видении энергии Вселенной (чистое видение). Наконец, когда ум пребывает в недвойственности, мы распознаем всю внешнюю Вселенную как безграничное пространство пылающего света, вне субъекта и объекта. Когда изначальная пустотная мудрость природы великого Ума манифестирует себя, то говорят, что в результате такой манифестации возникают различные виды энергии. В основном, эти энергии можно разделить на тайную энергию Ясного Света (Чит-Шакти), внутреннюю энергию наших эмоций и мыслей (Джива-Шакти) и проявленную энергию внешнего мира (Бхута-Шакти). Эти три энергии также описываются как свет (Джьоти), звук (Нада) и сияние (Спхурана). Все многообразие явлений во Вселенной является переплетением бесчисленных энергий, исходящих из пустого источника основы – единого Ума.
В практике Лайя-йоги большое значение предается работе с энергиями проявленной Вселенной. Свойство основы Бытия – непрерывно проявляться, эманировать из себя различные виды энергии. Занимаясь духовным развитием, йогин не может игнорировать свойство энергии проявляться, поскольку Лайя-йога сиддхов является путем Ануттара-тантры, а не сутры, она учит не отречению от восприятия энергии, а интеграции с ней. Великий махасиддха Сараха учил, что люди, захваченные материальными объектами, пребывают в заблуждении, не распознавая фундаментальный источник всех объектов – Пустоту естественного Ума. Те же йогины, которые, распознав Пустоту, стремятся к непроявленному, игнорируя активную сторону Пустоты, ее способность к эманациям, пребывают в еще большем заблуждении.
Согласно анализу адвайты, человеческая жизнь и поведение объясняется на основе теории кармы, которая приводит круг перерождений в движение. Согласно Закону Кармы каждый поступок человека влияет на его дальнейшую судьбу. Все действия, хорошие и плохие, создают свои собственные кармические осадки, называемые васанами, которые демонстрируют свои результаты через некоторый период времени. Карма, которая уже начала приносить плоды, называется прарабдха карма. Это та карма, которая ответственна за наше нынешнее рождение. Собравшаяся карма, которая уже готова дать плоды, называется санчита карма. По мере того, как цикл перерождений продолжается, карма создается на будущее, и это называется агами карма. Плохие мысли, слова, дела создают тяжелую, требующую искупления Карму. Все наши беды, болезни и страдания — это действие Кармы, которая будит осознание, заставляет человека задуматься и изменить себя. Законы Кармы и Перевоплощения обуславливают эволюцию человека, нацеливают его на движение вверх к самосовершенствованию и просветлению. Количество перевоплощений определяется Кармой. Освобождение (мокша) видится как выход из этого бесконечного цикла.Чем тяжелее Карма и медленнее изменяется личность, тем больше требуется исскуплений в этой жизни, тем больше перерождений пройдет душа перед ококнчательным освобождением (мокша).

Эволюция мира “из” Брахмана структурно близка к схеме санкхьи. Мокша — завершающий этап эволюции неуничтожимого сознания — истинного Я. Мокша достигается только личным осознанием единства всего сущего и Бога. Шрути говорят: “Брахмавит Брахмайва Бхавати” — тот, кто знает Брахман, становится самим Брахманом. В адвайтистском понимании, “становится” не значит что нечто, что не являлось Брахманом, внезапно становится Брахманом. Скорее, “знание Брахмана” приводит к избавлению от невежества относительно своей собственной природы — Брахмана. Таким образом, “знать Брахман” — это “быть Брахманом”. Тот, кто осознал единство своего Атмана с Брахманом, является дживанмуктой, тем, кто освобождён при жизни, в физическом теле. Такое осознание не является умственным пониманием махавакьй (великих изречений) Упанишад. Дживанмукта — это тот, кто пережил истинность этой идентичности сам. Состояние освобождения неописуемо и вовсе не есть пребывание в раю, хотя косвенно на него намекается как на переживание бытия-сознания-блаженства (сат-чит-ананда).
Система Адвайты в социальной сфере признается необходимость соблюдения обрядов, исполнения дхармы согласно стадиям жизни и сословиям. Освобождение, однако, возможно не только для монахов. Адвайта многим обязана философии буддизма махаяны. Европейские изложения и переводы текстов Адвайты многочисленны, часты сопоставления системы с западными философиями — кантианством, гегельянством, немецкими мистиками и др.

advaita_pravdao

Адвайта-веданта — Индийское религиозно-философское учение, одна из основных разновидностей веданты, развитая Шанкарой. Появление Адвайта-веданты связывается с именем мудреца Гаудапады. Основной тезис Адвайта-веданты — нераздвоенность основного духовного начала (брахмана — атмана), его единственную реальность и иллюзорность эмпирического мира (майя).

__________________________________
Адвайта (а-двайта) буквально означает «не два». Это самая суть Вед.
Учение чистой адвайты, которое представлено здесь, — это не адвайта-веданта как организованная форма религии со своими ритуалами и «священными» истинами. В чистой адвайте нет догм, в ней ничего не предлагается принять на веру.
Чистая адвайта – это приглашение к глубокому исследованию того, каков источник и движущая сила всего, включая вас самих. Красота этого учения в том, что оно не дает никаких ответов, а лишь указывает на то, что есть. Такие указатели адвайты, как «все, что есть, — это Сознание (Источник, Единственность, Одно, Бог)», — не монументальная истина, а лишь побуждение к такому исследованию.
__________________________________
(WIKI)
Адвата-веданта — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара.
АДВАЙТА ВЕДАНТА
Часто задаваемые вопросы
( Видьяшанкар Сундаресан)
1. Что такое Адвайта-веданта?
Буквально означая «не-дуализм», Адвайта — название старейшей из существующих школ веданты. Адвайта основывается на упанишадах, Брахма-сутрах и Бхагавад-гите. Адвайта утверждает, что реальная сущность дживы, индивидуальности — ни что иное, как сам Брахман. Это учение следует из утверждений упанишад типа «тат твам аси» и «ахам брахмасми». В этом и есть кардинальная доктрина, которой адвайта отличается от всех других школ веданты. Основные принципы Адвайты были детализированы в комментариях, написанных Шри Шанкарачарьей, известным философом, жившим в VII-VIII в. (это самая поздняя из датировок, принятая европейскими индологами — в Индии распространены и другие датировки — от V в до н.э. до I в. н. э. — пер.).
2. Кто является основателем Адвайты?
Нет единственного основателя Адвайты. Поскольку философия адвайты своими корнями основывается на упанишадах, которые являются частью вечных вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то исторической личности. Так или иначе, по причине своих обширных трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как наиболее важный учитель Адвайты в этой юге. До Шанкарачарьи эта традиция передавалась главным образом при помощи устных инструкций. Даже теперь традиционный способ обучиться адвайте — сесть к ногам знающего гуру. Простого чтения текстов недостаточно.
3. Каковы основные положения Адвайты?
Сущностное единство Атмана и Брахмана — наиболее важное положение Адвайты. О Брахмане утверждается как об основании, на котором происходят все ощущаемые феномены, а также как об антарьями — внутреннем управителе всех существ. Атман, истинное Я — то же самое, что этот внутренний управитель и потому идентичен Брахману. Мокша состоит в осознании этой идентичности, не только как предмета буквального или интеллектуального понимания, но и чего-то такого, что должно быть усвоено индивидуальность из его/её собственного опыта. Йогические практики помогают на пути к такому осознанию, потому что они помогают искателю в практике контроля чувств и направляют антахкарану внутрь. Практика аштанга-йоги рекомендуется стремящимся учителями Адвайты. Однако важно помнить, что мокша не является результатом обычной ритуальной практики. Будучи идентичной Брахману, мокша всегда существует. Ритуальные практики помогают только в плане достижения читта-суддхи.
Адвайта — недуалистическое учение. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. Мир множественности может быть объяснён майей, силой создания. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье (невежеству), по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает. Это не значит, что внешний мир — создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд, называемый дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда. Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, т.е. мокши.
4. Каково отношение между адвайтой и буддизмом?
Не является ли адвайта просто копией буддизма?
Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как «прачанна бауддхам» — буддизм замаскированный. Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет одного «буддизма», и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара. Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма.

Так или иначе, если заявляется о том, что адвайта веданта в сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что такое мнение происходит от непонимания важных положений и адвайта веданты, и мадхьямика буддизма. Имеется много ключевых деталей, в которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика. Что касается йогачары, то пункты схожести происходят из факта, что и адвайта веданта, и йогачара буддизм уделяют место йогической практике, как делают и другие школы индийской философии.
5. Почему адвайта иногда упоминается как майавада?
Слово «майавада» служит многим целям. Поскольку адвайта поддерживает идентичность индивидуального Атмана с Брахманом, естественно возникает сомнение относительно происхождения разнообразной вселенной. Видимость различия во вселенной объясняется майей. Популярно говоря, майа значит иллюзию и маг или фокусник называются майави. В адвайте майа имеет техническое значение, как созидательная сила Брахмана, которая также служит преградой, по причине которой вселенная воспринимается, как полная различий, а единство Брахмана не познаётся. Смотри подробности об этом в предыдущем пункте. Некоторые школы вайшнавов используют слово майавада в пренебрежительном смысле. Так или иначе, этот критицизм интерпретирует майю только как иллюзию и осуждает адвайту за отмену мира как иллюзии, которая вроде сна. Такой критицизм пренебрегает философской тонкостью концепции майи в адвайте.
6. Разве адвайта не опровергается повседневным опытом?
Нет. В действительности, адвайта утверждает, что повседневный опыт приводит к заключению о множественности, но она ставит ударение на том, что трансцедентальный опыт брахманубхавы опровергает опыт повседневной действительности, который основывается на чувствах. Традиция утверждает, что неправильно делать заключения в вопросах метафизики, базируясь только на обычном повседневном опыте. Все школы веданты относят писания, т.е. веды к обоснованным источникам знания. Поскольку адвайта узнаётся только из упанишад, она не опровергается повседневным опытом. С другой стороны, знание идентичности Брахмана опровергает обычное восприятие. Также заявляется, что не было бы нужды в писании, если бы заключения основывали только на повседневном опыте.
7. Какова концепция писания, согласно адвайте?
Понятие о писании в адвайте в сущности такое же, как и в пурва-мимансе, с одним важным исключением. Таким образом: 1) Веды, подразделяемые на Риг, Яджур, Сама и Атхарва-веду являются авторитетными писаниями. 2) Каждая веда имеет кармаканду, состоящую из мантр и ритуальных предписаний (видхи), и джнанаканду, состоящую из упанишад и брахман. 3) Исключение, которое имеется в адвайте по сравнению с пурва-мимансой, заключается в роли джнанаканды. Упанишады — не просто артхавада, как заявляется в школе перва-мимансы. Упанишады учат знанию Брахмана, а не имеют целью восхвалять плоды ритуальных действий.
8. Как поклонение адвайтистов отличается от оного в других школах веданты?
Ортодоксальная традиция адвайты близко примыкает к традиции смарта, которая следует системе панчаятана пуджа, где поклоняются Вишну, Шиве, Шакти, Ганапати и Сурье (иначе Сканде) как формам Сагуна Брахмана. Поклонение производится как ежедневно, так и по особым праздничным случаям, посвящённым одному из богов. Вопросы типа того, кто выше, Вишну или Шива, которые очень популярны среди многих групп индусов, не приветствуются среди адвайтистов. Как сказал Шри Чандрасекхара Бхарати (1892—1954), полный дживанмукта, «вы не можете видеть стоп Господа, почему же вы тратите ваше время в дебатах о природе его лица?»
Говорится, что Вишну и Шива, великие боги индуизма, оба очень важны в адвайтистской традиции. Санньяси ордена адвайты всегда признают своё следование словм «ити нараньянасмаранам». В поклонении адвайтисты не утверждают исключительной службы одному из дэвов. Поскольку брахман в сущности не имеет формы (ниргуна), все формы (гуны) можно считать одинаково принадлежащими ему. Конкретная форма, которой поклоняющийся предпочитает служить, называется ишта-дэвата. Ишта-деваты, почитаемые адвайтистами, включают Вишну как Кришну, Джагадгуру, и как Раму; Шиву как Дакшинамурти, гуру, учащего в молчании, и как Чандрамаулишвару; и Матерь-богию как Парвати, Лакшми и Сарасвати. Особенно популярны представления Вишну как Шалаграмы, Шивы как Линги, и Шакти как Шри-Чакры. Ганапати всегда поклоняются в начале всякого человеческого предприятия, включая пуджу другим богам. Ежедневный ритуал сандхьяванданы адресуется Сурье. Санньяси сампрадайи адвайты произносят и Вишну сахасранамам, и раздел Шатарудрия из Яджур-веды как часть своего ежедневного служения.
Есть и другое примечательное различие между поклонением в традиции адвайты и другими разновидностями индуистского поклонения. Адвайта настаивает на том, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, превосходится в Самадхи. Эту позицию не следует путать с некоторыми школами шайвов, которые назначают ритуальную идентификацию поклоняющегося с Шивой на период службы. Эта идентичность Атмана и Брахмана есть предмет абсолютной истины, а не только временной ритуальной идентификации. Большинство же вайшнавских школ веданты придерживаются мнения, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, сохраняется вечно.
9. Какова адвайтистская концепция освобождения?
Согласно анализу адвайты, человеческая жизнь и поведение объясняется на основе теории кармы, которая приводит круг перерождений в движение. Все действия, хорошие и плохие, создают свои собственные кармические осадки, называемые васанами, которые демонстрируют свои результаты через некоторый период времени. Карма, которая уже начала приносить плоды, называется прарабдха карма. Это та карма, которая ответственна за наше нынешнее рождение. Собравшаяся карма, которая уже готова дать плоды, называется санчита карма. По мере того, как цикл перерождений продолжается, больше кармы будет создано в будущем, и это называется агамин карма. Освобождение (мокша) видится как выход из этого бесконечного цикла.
В адвайте мокша — синоним Брахмана. Шрути говорят: «брахмавит брахмайва бхавати» — тот, кто знает Брахман, становится самим Брахманом. В адвайтистском понимании, «становится» говорится только метафорически. Не так, что нечто, что не являлось Брахманом, внезапно становится Брахманом. Скорее, «знание Брахмана» значит избавление от невежества относительно своей собственной сущностной натуры Брахмана. Таким образом, «знать Брахман» — это «быть Брахманом». Тот, кто осознал единство своего Атмана с Брахманом, является дживанмуктой, тем, кто освобождён, даже будучи в воплощении. Такое осознание не должно и не может быть буквальным пониманием махавакьй упанишад. Дживанмукта — это тот, кто пережил истинность этой идентичности сам. Таким образом, сказано, что мокша не является результатом ритуального действия (карма марга) или преданного служения (бхакти марга). Эти пути ведут вперёд и отвечают «как», но не «почему» на вопрос освобождения. По этой причине путь адвайта веданты также называется путём знания (джнана-марга).

10. Каково значение дживанмукти?
Адвайта придерживается положения, что осознание Брахмана возможно прямо на этой Земле. Высоко развитый искатель, который обращается к изучению веданты с очищенным умом и сильной тенденцией мумукшутвы, годится для того, чтобы реально ощутить Брахман. Тот, кто в действительности осознал Брахман, — дживанмукта, он освобождён в то время, пока ещё живёт. Он продолжает жить в материальном теле, по причине инерции прарабдха кармы, которая уже начала приносить плоды. Но он не собирает дальнейшей кармы, потому что вся агамин карма и санчита карма «сжигаются» в знании брахмаджнаны. Когда прарабдха карма исчерпывает себя, тело умирает и говорится, что дживанмукта достигает видехамукти. Согласно шрути, «на са пунаравартате» — он больше не входит в цикл перевоплощений.
11. Каковы некоторые из ведущих школ Адвайты?
Самые ранние школы, писания которых доступны сегодня — это Гаудапада (V—VI вв. — Мандукья карика) и Шанкарачарья (VII—VIII вв. — Брахмасутра Бхашья, Бхагавадгита Бхашья и бхашьи к различным упанишадам). В традиции известны четыре ученика Шанкарачарьи — Сурешвара, Падмапада, Тотака и Хастамалака. Современником Шанкарачарьи был и Мандана Мишра, который традиционно идентифицируется с Сурешварой. В позднейший послешанкарский период, некоторми из ведущих представителей школы были Вачаспати Мишра (IX в.), Джнанагхана и Сарваджнатман (IX—X в.), Пракашатман (XI в.), Шрихарша (XII в.), Анандагири, Бхарати Тиртха, Видьяранья и Шанкарананда (XIII—XIV в.), Мадхусудана Сарасвати (XV в.), Аппайя Дикшита (XVI в.), Садашива Брахмендра и Упанишад Брахмендра (XVIII в.) и Чандрашекхара Бхарати и Саччиданандендра Сарасвати (XX в.). Кроме этих, имеется много других столь же знаменитых представителей школы, которые не имеют письменных трудов, но учили своих учеников при помощи устных инструкций.
12. Какие есть адвайтистские учреждения теперь?
Все современные адвайтисты прослеживают свою гуру-парампару от четырёх учеников Шри Шанкарачарьи. Эти ученики были первыми руководителями четырёх амная матх (монастырей) в Пури, Шрингери, Двараке и Джьётирматхе. Все четыре матхи функционируют и сейчас. Кроме этого, в Индии имеется некоторое количество учреждений, которые также активны в распространении адвайтистской философии и религии. Они включают различные дашанами акхады по всей северной Индии, Канкхал ашрам в Хардваре и Бомбее, Адвайта Ашрама, Раманашрамам в Тируваннамалае, адвайта матхи в Калади, Бангалоре, Кудали, Уджжайне, Ремесвараме, Канчипураме, Варанаси и других местах, также как и филиалы этих учреждений в Индии и за границей. В дополнение к этим, учреждения такие как Миссия Рамакришны основаны Свами Вивеканандой, Товарищество Самоосознания парамахамсы Йогананды и другие, тоже имеющие адвайту в качестве своей основной философии.>Адвайта. Что это такое?

Категория Духовные традиции, пробуждение, Статьи Татьяны Киселевой

Адвайта. Что это такое?

Самое простое определение адвайты – это учение о недвойственности. Само слово адвайта переводится с санскрита, как недвойственность, недва. Если недва, то почему бы тогда не сказать одно или единство, или целостность? А вот об этом я и хочу написать. Но вначале хочу коротко обозначить то, как определяют адвайту в ряду духовных традиций.

Считается, что адвайта (адвайта-веданта) – это одна из духовных традиций, школ, философских учений о Боге, проявившаяся в Индии. Мы встречаем адвайту в очень древних ведических писаниях, упанишадах — они все об этом, и только об этом. Но как основателя традиции адвайты-веданты принято считать Шанкарачарью, он подробно описал и изложил, записав все основные философские тезисы и постулаты, ответил на множество вопросов, касаемых воззрения адвайты и практики. Именно записав, так как до него, учение передавалось непосредственно из уст в уста.

Однако, нельзя определять принадлежность адвайты к какому-то одному духовному пути. Если мы начнем глубоко всматриваться и изучать различные духовные традиции, то мы везде найдем адвайту. Как я это осознаю и вижу сейчас, адвайта – это ядро духовности, та вершина на которую приходят все, кто движется к Богу. Духовность не может быть христианской или вайшнавской, или мусульманской, или буддийской, или какой-то иной… Философия — может быть какой-то, традиция — может быть чьей-то, религия может быть особенной, а вот духовность – она всегда одна и та же везде и в каждом, как Бог всегда один и тот же.

Если придерживаться понятия, что боги разные, и каждая традиция верит в какого-то своего, то это означает находиться в полном неведении, поддерживать двайту. Если выделять одного бога среди других и превозносить его над всеми, то это означает неведение и поддержание двайты. Если верить, что душа всегда отдельна от Бога, то это тоже неведение и подержание двайты. Двайта – это двойственность. Двайта означает, что всегда есть два, есть субъект, объект и процесс восприятия. И таких духовных традиций много и людей, которые являются приверженцами таких путей – большинство.

Адвайта – это единство субъекта, объекта и процесса восприятия. В отличие от двайтических духовных традиций, которые предлагают познавать Бога, как объект, следовать ему, как ребенок родителю, или служить как господину и всячески поддерживают разделение между Богом и душой, адвайта предлагает познать Бога напрямую, через познание себя, как субъекта восприятия. Узнай, кто ты и ты узнаешь Бога, причем без посредников. Это самый короткий и быстрый путь. Но он не всем подходит.

Есть духовные традиции, которые – суть адвайта, хотя там используются другие слова, другие термины, но смысл остается тот же. Это дзогчен, анутара-тантра йога, лайя-йога, дзен, даосизм, суфизм и т.п. Они считаются высшими путями, потому что это самые прямые пути постижения Божественного. Но открываются они не каждому, а только тем, чье сознание уже созрело, для понимания адвайты и для переживания адвайты. Потому что адвайта не понимается, она переживается. Причем переживается не как переживающий субъект, а как тотальность переживания без субъект-объектных отношений.

В адвайте вообще нет отношений. Потому что не кому и не с кем их устанавливать. И вот тут у многих начинается путаница. Потому что очень сложно уму представить себе такое. Это непостижимо уму в прямом смысле слова. А потому адвайта — это выход в неум.

И именно поэтому, в передаче смысла адвайты используются отрицания — недва, недвойственность, неум, неделание, недумание и т.п. Очень часто описывая адвайту можно говорить: «Не то, не то, не то…» Потому что не возможно переживание Бога соотнести с чем-то понятным и знакомым, однако это самое понятное и знакомое переживание, самое естественное. Говорить об адвайте, это говорить парадоксальные вещи, часто звучащие как противоречия. Но если вы воспринимаете неумом, то все ясно и понятно.

Если мы скажем «единство», то будем предполагать, что есть нечто одно. А если есть одно, то уже есть и два. И есть тот, кто может посчитать. В адвайте же нет даже одного, т.е. нет того, кто может посчитать, и нет того, что можно посчитать. Подсчеты и определения – это умственные концепции, которыми невозможно описать Бога. И потому в адвайте говорят: «Я есть ТО». Просто ТО. Или: «Я есть Брахман», «Я есть Шива» и т.п.

Часто считают, что в своей недвойственности адвайта отрицает форму и множественность, но это в корне не так. Адвайта вообще ничего не отрицает. Адвайта лишь указывает на то, что у всего такого разнообразного мира, есть единая основа, и это основа есть ЕДИНЫЙ НЕДВОЙСТВЕННЫЙ БОГ. Адвайта лишь указывает на то, что за любой формой и различием скрывается отсутствие субъекта и объекта. Как в золотых украшениях, форма (кольца, браслеты, колье…) – это множественность, но золото — основа этих украшений, единая основа. И золото – это и есть реальность, а вовсе не форма. Форма изменчива, она меняется, но суть украшений, золото, остается неизменным. И адвайта предлагает это узнать на собственном опыте.

Мне нравится адвайта-веданта, как подход к практике, именно тем, что она дает все возможные ключи доступа к Божественной реальности. Она не отрицает поклонение Богу, не отрицает форму Бога (как думают многие поклонники двайты), но дает глубокое (сначала) понимание, того, что нужно смотреть не на форму, а искать постоянное, неизменное в любой форме. И самое высшее поклонение Богу, которое может только и быть – это переживание недвойственности, единства между поклоняющимся и объектом поклонения, единства души и Бога.

Если ты не можешь пережить Бога напрямую, и поклоняться ему так, то тогда можно поклоняться сначала форме. Постепенно, твое восприятие очистится, и ты сможешь переживать Бога напрямую, непосредственно.

Если вы начнете читать тексты упанишад, или Шанкарачарьи, или тексты других просветленных мастеров, то, несмотря на то, что Бог познается неумом, однако вас восхитит логичность подхода. Это для очень умных. Но для очень умных, есть еще и предостережение. Оно в том, что бы не довольствоваться только интеллектуальным понимаем вопроса. Потому как без собственного опыта переживания адвайты, реализация своей истинной природы не случится. Интеллектуальное понимание – это то, что сейчас называют нео-адвайта. Нео-адвайта частенько отрицает практику и дальнейшее раскрытие Божественности, удовлетворяясь только своим пониманием и принятием воззрения адвайты. Но просто понимание и воззрение – это еще самое начало пути, а вовсе не плод.

В адвайте-веданте можно найти указатели на духовном пути, которые приводят вас к высшей форме реализации. И пробуждение — тут только самое начало. Потом следует просветление, потом сиддхи, махасиддхи, и далее реализация до Бога Творца. То есть предполагается не просто понимание, но раскрытие (овладение, если так можно сказать) определенных сил.

Такое можно описать, только пройдя все эти виды реализации. И тогда встает вопрос, откуда же пришли эти знания, от кого?

И вот мы подходим к тому, что может восприниматься на уровне фантастики, однако факт есть факт, само это знание было всегда. Мы не можем определить точную дату его появления, так как его источник сам Брахман (Бог). Но мы можем проследить несколько ветвей, которые восходят к Первоисточнику. Очень подробно о этом на сайте: //www.advayta.org/1803

Точно также мы не можем определить точный источник и дату возникновения таких учений как дзогчен, как анутара-танра… Как правило, источник определятся тем человеком, который его транслировал. А время появления, временем трансляции. Но это только время и аппарат передачи, а Источник — всегда один и тот же, разница лишь в ветвях, как у дерева.

Из своего опыта могу сказать, что Источник, действительно, всегда один. И не важно, в какой традиции вы реализовались, или быть может, реализовались вне известных традиций, все равно вы будете говорить потом тоже самое. Слова, звуки могут отличаться, форма передачи может немного отличаться, но суть останется той же. Потому просветленные мастера всегда узнают друг друга, какой бы традиции они ни принадлежали.

Источник проявляет себя в тот момент, когда вы узнаете Себя. И не себя (как эго), а Себя (как ТО), потому что ваша природа это Божественная природа, потому что только ТО говорит вами, действует вами, чувствует вами. Поэтому адвайта раскрывается мгновенно, как только вы узнаете свою Истинную природу, источник себя. Можно сказать и так, что передача учения осуществляется в мгновение постижения Бога, как самоузнавание, как знание, которое всегда было, есть и будет.

Написала как можно короче, тезисно, и могла упустить детали, поэтому буду рада вашим вопросам, которые помогут раскрыть понятие адвайты, и помогут более понятно объяснить его.

#Киселева_Татьяна

Записи созданы 1581

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Начните вводить, то что вы ищите выше и нажмите кнопку Enter для поиска. Нажмите кнопку ESC для отмены.

Вернуться наверх