Боги кельтской мифологии

Особенности кельтских религий

Религия кельтов — это вовсе не народная, и даже не государственная религия. Она всегда находилась под бдительным руководством жреческой касты, которая имела определённые метафизические интересы и была верна традициям предков.

Основной религией кельтов был монотеизм, однако, существовавшие между отдельными племенами различия, влияние других местных религий и народные течения способствовали тому, что одно и то же божество могло называться различными именами и иметь различные характеристики. Тем не менее все виды кельтских религий имели одну общую черту — язычество. Языческая вера продолжала существовать до V-VI веков, когда она была постепенно замещена христианством.

Конечно, кельты были подвержены влиянию соседних народов, особенно, германцев, особенно когда западные германские племена обосновались в Британии. Но, тем не менее, они имеют с ними ряд существенных отличий:

  • Кельтские народы не почитали Солнце.
  • Также ими не почиталось божество бурь.
  • Они почитали Мать-Землю, поскольку были землепашцами и животноводами.
  • Мужские божества кельтов никогда не изображались в сидячем положении: трон могла занимать только Великая Мать, которую, как правило, называли Морриган (впоследствии Фата-Моргана).

Боги кельтов

Боги кельтов не считались творцами законов гуманизма и морали — подобная идея отсутствовала у большинства народов древней Европы.

Из-за существования большого количества различных кельтских племён у них у всех были различные боги. Так, существовали ирландские, валлийские, галльские боги. Каждый из них имел соответствующий характер и физическую оболочку.

Аонгус

Мифология кельтов представляет Аонгуса, как прекрасного бога любви, сына отца богов. Аонгус всегда изображался с порхающими над его головой четырьмя птицами, которые считались символами поцелуев. Греческая мифология имеет соответствующего ему бога Эрота.

Бадб, Маха и Немаин

Бадб — неистовая богиня войны, сражений и смерти. Кельты считали, что Бадб, появлявшаяся во время сражения, вселяла в них храбрость и отвагу, и, напротив, её отсутствие делало воинов неуверенными и слабыми духом. Бадб является как отдельным персонажем, так и триединой богиней. Две другие — Немаин и Маха.

Немаин также является богиней войны. Она вместе с Морриган, Махой и Бадб могла превращаться в прекрасную деву или ворону, кружившую над полем битвы, оказывая влияние на ход событий.

Балор

В кельтской мифологии также существует и одноглазый бог смерти — Балора. Смертоносный взгляд его единственного глаза мог поражать врагов. Будучи ребёнком, Балор обжег глаз парами волшебного зелья, которое варилось для его отца Дота. Как верили кельты, этот бог смерти имел четырех слуг, которые во время сражения поднимали его веко, чтобы он мог справиться с врагами.

Беленус

Беленус — кельтский бог солнца, способный врачевать больных. Почитали его во время майского праздника Белтейна, который отмечался 1 мая. В этот день кельты зажигали костры, которые являлись символами солнечных лучей, обещающих летнее плодородие. В настоящее время Беленуса довольно часто сравнивают с греческим Апполоном.

Бригид

Эту богиню британцы и ирландцы также называли Бригантией. Бригид была богиней, отвечающей за врачевание, плодородие, а также оказывающей помощь роженицам.

Дагда

Дагда является хорошим, добрым богом кельтского пантеона, хозяином котла изобилия. Этот бог характеризуется чертами, которыми обладают представители царства мёртвых — божественные правители мира. Дагда представляет собой огромного великана с настолько большой палицей, что её возили на повозке. Один конец палицы поражал врагов, а другой оживлял мёртвых. Жена Дагды, река Войн, также в кельтской мифологии отождествлялась с божеством.

Жрец у кельтов

Жрец у древних кельтов назывался друидом. Друиды пользовались высоким авторитетом в кельтском обществе. Они представляли собой обособленные группы кельтских общин. Чтобы стать друидом, необходимо было обучаться специальным «тайным знаниям» и магии на протяжении многих лет. В каждом племенном объединении были свои друиды, которые один раз в год собирались в священном месте на общекельтском собрании.

Во главе такого собрания стоял верховный жрец, которого избирали остальные друиды. Должность верховного жреца была пожизненной. Главная функция, которую выполняли друиды, заключалась в сохранении и передаче своих религиозных знаний. Эти знания друиды не записывали принципиально, а передавали своим ученикам только в устной форме. Именно по этой причине до настоящих дней о религиозной доктрине друидов сохранилось очень мало информации.

Видео о друидах — жрецах у кельтов

Известно, что, помимо передачи религиозных знаний, жрец кельтов выполнял еще некоторые функции:

  • Отправлял коллективные жертвоприношения.
  • Контролировал соблюдение правил священнодействий.
  • Гадал.
  • Толковал знамения.
  • Занимался магией и знахарством.

Легенды кельтов

Практически все легенды кельтов связаны с их богами и божествами и описывают их жизнь и особенности.

Так, в легенде о богине плодородия Керидвен, повествуется о том, как её сын, Афагдду, самый уродливый мужчина на свете, должен был один раз в год пить напиток, делающий его мудрым и уважаемым. Напиток Керидвен варила для сына в котле знания, а присматривал за процессом его приготовления младший сын богини — Гвион Бах. Однажды Гвион случайно слизнул выплеснувшую из котла каплю зелья, за что разозлившаяся мать съела сына. Но затем она решила возродить его в облике Талиесина, который стал величайшим валлийским бардом всех времён.

Формирование мифологических представлений кельтов происходило в то время, когда цивилизация кельтов распространялась по Центральной Европе и на Британских островах — в конце I тысячелетия до нашей эры. В кельтской культуре присутствует огромное количество преданий и легенд, веками передававшихся от поколения к поколению и таким образом сохранившихся до наших дней.

пантеон кельтских богов

Ирландский пантеон богов описан в многочисленных памятниках литературной традиции.

Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия — подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были Балор — кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; Злата — отец Бреса и Огми, — божество знаний; Брес, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; Индех — сын богини Донманн, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; Тетра — властителя мертвых и Нета — бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга Нема — богиня войны.

Новое поколение богов называлось племенем богини Дану. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Фоморы (клан Фир Болг) (Fomorians, Fomors) (ирл. Fomoire – «Нижние демоны»).

В ирландской мифологической традиции, фоморы – раса гигантов, первоначальных жителей Ирландии. Фоморы, как и их противники-сиды, ассоциировались с островным потусторонним миром (Torinis, «Остров со стеклянной башней»), и Край Блаженных, на западе океана, нередко назывался владениями Тетры (одного из правителей фоморов).

Фоморы (как и Племена богини Дану) часто назывались Trenfiru an Tsidha («Герои из сидов»). Первоначально фоморы были, видимо, божествами типа скандинавских ванов, связанными с плодородием и магическим искусством. Племена Богини Дану прибыли в Ирландию и разбили фоморов в битвах при Маг-Туиред. Часть фоморов была связана династическими браками с Племенем Дану.

Племена богини Дану (ирл. Tuatha De Danann).

В ирландской мифологии Туата-Де-Дананн (Туатха-Де-Данаан) (или просто Туаты) – группа богов, прибывшая с таинственных северных островов. Они бились с фоморами – одноглазыми, однорукими и одноногими морскими великанами и победили их, в свою очередь, уступив господство над Ирландией «Сыновьям Миля». Сагой, которая наиболее полно отражает данную тему, является «Вторая битва при Маг-Туиред». В ней описывается вторжение и победа Туата-Де-Дананн над фоморами.

Ирландские легенды повествуют, что Племена Богини Дану потерпели поражение от людей (Сыновей Миля) и поселились внутри священных холмов (сидов). Отныне они стали называться сиды (сидхе) (ирл. side, кельт. sidhe), или, в поздние времена – эльфы, феи, фейри.

Бадб (Неистовая) – The Badb, Bodb.

Ирландская (кельтская) свирепая богиня войны и разрушения. Вместе с богинями Маха и Морриган она составляет триаду богинь войны. (По облику и функциям нечётко различается с Морриган). Во время сражений Бадб часто принимала форму вороны или ворона. Являлась перед сражением и возбуждала боевой дух воинов. Часто принимала участие в битвах, влияя на их результат. Участвовала в мифической битве при Маг-Туиред (Мойтуре), в которой Племена Дану сражались против фоморов.

В позднем фольклоре и преданиях Бадб трансформировалась в ведьму, схожую с баньши и также предвещавшую смерть своим появлением (всегда в облике ворона).

Балор.

Внук Нета, сын Дота, правитель народа фоморов. Поражал врагов взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары магического зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко этого глаза приподнимали четыре существа. По некоторым версиям бог Луг приходился Балору внуком. Был побеждён Лугом во второй битве у Маг-Туиред. Их поединок – один из центральных эпизодов в повествовании саги о битве сидов и фоморов.

Боанн (Бойнн) (Boann) (Белая корова).

Богиня щедрости и плодовитости, её символом является белая корова. Боанн приходится женой Нехтану (Сид холма, из которого вытекает река Бойн).

По другим версиям ее первым супругом был Элкмар из Бруга. Дагда желая Боанн, отправил Элкмара к Бресу, и сделал так, что дорога в девять месяцев стала для него одним днем. Между тем от союза Дагда с Боанн родился сын по имени Энгус. Так, Энгус был зачат и рождён в один день. Эпоним реки Бойн.

Бодб Дерг (Красный, Рыжий).

Сын бога Дагда и правил сидами южного королевства – Мунстера. Его резиденцией традиционно признавался Сид Фемен.

Брес (Bres) (Прекрасный).

Сын Элата (Элатхана), принца фоморов, и богини Эриу. Муж Бригг. Один из вождей фоморов.

Когда в битве при Маг-Туиред Нуаду потерял руку, а по закону увечный не мог править Ирландией, начались раздоры — и после долгих споров решено было отдать королевскую власть Бресу. Будучи лишь наполовину сид, он, тем не менее, какое-то время занимал трон Племен Дану, но правил ими очень жестоко. И хотя в Ирландии, до сих пор ходит поговорка (не важно по поводу человека, места или предмета): «Красив, как Брес», однако сам он был коварен, жесток и скуп.

Бригг, Бриггит (Brigit, Bridget, Brighid, Brigindo).

Ирландская богиня животворящих сил природы и плодовитости, покровительница кузнецов, поэтов и врачей. Символизировалась белым лебедем (или тремя белыми цаплями).

Дочь Дагда, жена Бреса. Ее праздник – Имболк, проводился 1 февраля. В Килдаре (Ирландия) культ Бригг обслуживался женским жречеством.

После христианизации это божество трансформировалось в католическую святую Бригитту.

Гоибниу (ирл. Goibniu).

Бог-кузнец из Племен Дану. Гоибниу (вместе с Лухту и Кредне) изготовил богам доспехи и оружие (оно обладало волшебным свойством: тот, кто был ранен им, не мог поправиться), с помощью него они одержали победу над фоморами во второй битве при Маг-Туиред. Гоибниу выковывал наконечники копий тремя ударами молота, Лухту вырезал древки для копий тремя взмахами топора, а Кредне прикреплял наконечник к древку настолько плотно, что его не надо было крепить бронзовыми заклепками.

Он также изготовил магический напиток – эль, поддерживавший силы сражавшихся богов, и делавших их неуязвимыми.

Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду «богов ремесла».

Гоибниу наряду с Дагда считался владельцем магического неистощимого котла и хозяином пиршественной залы потустороннего мира.

По некоторым вариантам Морриган называлась его женой.

Дагда (Dagda, Dagde, Dagodevas) (Ирл. «Хороший, добрый бог»).

Известен также под именем Эохайд Олатайр (ирл. Eochaid Allathair) («Эохайд Отец Всех»). Ирландский бог земли, мудрости и богатства. Один из предводителей Племен Дану. Его жена – богиня Морриган (по другим вариантам – обожествлённая река Бойн). Атрибутами являются бездонный котел изобилия «Неиссякающий», в котором каждый находил себе пищу в соответствии со своими заслугами, и живая арфа, «Уаитни», с помощью которой он управляет годовым циклом (когда он играет на ней, времена года идут установленным чередом). Дубина Дагда может, как уничтожать, так и восстанавливать жизнь. Он возил ее за собой на колесе, настолько она была большая и тяжелая, и поднять ее могли только восемь сильных мужчин, а само колесо,

оставляло глубокую борозду, напоминавшую границы между владениями. Дагда, считался большим любителем и неутомимым поедателем овсяной каши, именно ей он был обязан своей славой непобедимого воина.

Очевидно, что его роль во время празднования Самайна, связана с его властью над природными явлениями и урожаем.Дагда считался покровителем друидов. Один из вариантов местопребыванием Дагда считался сид Бруиг-на-Бойне.

У Дагды было семеро детей, из которых наибольшей известностью пользуются Бригг, Оэгнус, Мидхир, Огма и Бодб Дерг.

Дану (Danu).

Богиня, давшая имя целому клану богов, — Туата-Де-Дананн (Туаты, Племена богини Дану), который установил господство над Ирландией, победив племена Фир Болг (фоморов). Впоследствии племена богини Дану вынуждены были уступить господство над Ирландией сыновьям Миля.

Сама Дану, по всей видимости, представляет олицетворение земли и ее плодородных сил, все остальные боги, по крайней мере, по титулу, считались ее детьми.

Дану (Ану) почиталась как матерь всего живого.

Диан Кехт (Dian Cecht).

В ирландской мифологии бог врачевания, чудесным образом исцеляющий тяжелые раны и возвращающий жизнь мертвым. Изготовил Нуаду, который потерял руку в сражении с фоморами, новую, из серебра, действовавшую совсем как настоящая.

Он связан с мифом о спасении Ирландии. Когда Морриган, родила сына ужасной наружности, Диан Кехт, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. И когда он вскрыл сердце бога-младенца, обнаружил в нем трех змей, способных вырасти до гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт умертвил змей и предал их огню, но он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Поэтому Диан Кехт собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку и, как только он это сделал, вода закипела, и в ней погибло все живое. С тех пор река зовется Бэрроу («Кипящая»).

У Диан Кехта было несколько детей, двое из которых унаследовали дело отца. Их звали Мидах и его сестра Эйрмид. Кроме них, у него была и другая дочь, Этэйн, которая вышла замуж за Огму, и трое сыновей, которых звали Киан, Кете и Ку.

Диан Кехт приходится богу Лугу дедом.

Донн (Donn) (Темный, Тьма).

Бог Мёртвых. Это божество, как считалось, обитает на острове к юго-западу от Ирландии. В его дом отправляются живущие в Ирландии после смерти. Ассоциируется с полной Луной (лик Донна).

Кредне (Крейдхна).

В ирландской мифологии бог – искусный ремесленник, который помог изготовить серебряную руку богу Нуаду и, вместе с Гоибниу и Лухтой, изготовил оружие богам для второй битвы при Маг-Туиред. Бронзолитейщик (бронзовых дел мастер) (хотя иногда его называют – медником).

Вместе с Гоибниу и Лухта составляет триаду «богов ремесла».

Лер (Лир) (ирл. — Lir) (предположительно – Море).

Бог моря. Об образе ирландского Лера известно мало, он упоминается обычно лишь как отец Мананнана. Вместе со своим сыном Маннананом Лер ассоциируется с «Островами Блаженных» (Эмайн Аблах), раем, располагавшимся за морем далеко на западе (или севере), родиной Племён Дану.

Луг (Lugh, Lug).

Бог Луг носил прозвище Самилданах (ирл. Samildanach), что означает «Многоискусный» («Искусный во многих ремеслах»). Еще имел прозвище – Ламфада (ирл. Lamhfada) «С длинной рукой» («Длинные руки», «Стреляющий далеко»). В одном из преданий рассказывается, что бог Луг имел прозвище Йолданах («Повелитель всех искусств»). Был покровителем искусств и ремёсел.

Также его культ был связан с Солнцем. Как полная луна – лик Донна, так Солнце – лик Луга. Ежегодный праздник бога Луга – Лугназад (Лугнасад, Лугнассад) (1 августа) отмечался ярмарками, свадьбами и весёлыми гуляниями. Животные Луга — ворон и рысь.

В ирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем среди богов Племен Дану, который попадает к ним, доказав свою искушенность сразу во многих ремеслах.

Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов — сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором, Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьем, или чудесным оружием, выкованным Гоибниу).

Атрибутом Луга является его копьё «Ассал», это копьё добыли Лугу «три бога ремесла» на северных островах. Копье, в отличие от пращи, не было нужды постоянно держать в руках, потому что оно было живым и отличалось ненасытной жаждой крови. Успокоить его можно было, только погрузив его наконечник в усыпляющий отвар из толченых листьев мака. Почуяв приближение битвы, копье просыпалось, начинало рваться на ременной привязи и, разорвав ее, устремлялось на врагов. Его почитатели, увидев в небе радугу, вспоминали это страшное оружие.

Еще одним атрибутом бога был волшебный пес, о котором есть эти строки:

Тот достославный пес

Непобедимым был на поле брани,

Он был дороже всех сокровищ,

Носясь по полю огненным клубком.

Тот пес был знаменит особым даром

(А дар тот был превыше всех других):

Лишь стоило ему в ручье омыться,

Как воды в нем текли вином и медом.

По некоторым версиям, сыном Луга был ирландский герой Кухулин.

Лухта (Лухтэйн).

Бог-плотник из Племен Дану. Вместе с Кредне и Гоибниу изготовлял доспехи и оружие богам для второй битвы при Маг-Туиред.

Также вместе с ними составляет триаду «богов ремесла».

Отец Фингена.

Маннанан (Маннанан МакЛер) (ирл. Manannan mac Lir).

Сын бога Лера. Также его называют «Властелин Туманов», «Властелин Земель под Волнами». Его культ связан с морской стихией. Мананнан часто описывался как всадник, скачущий по морю или едущий по нему на колеснице. В традиции «конями Маннанана» называются морские волны.

В его ответственности находится не только море, но и проходы в «Другой Мир», охранником которых он является.

Владения Мананнана связывались с островом Мэн (ирл. Mana, Mann). Хотя иногда его называют правителем Яблочного Острова (Яблочный Эмайн).

Мананнан искусен в изменении формы и сведущ в магических знаниях. Когда Племена Дану потерпели поражение и ушли в холмы, он даровал им три чуда: чары, делающие их невидимыми, эль, дающий бессмертие и вечную молодость, и свиней, которые после того, как их съели, снова возрождаются.

Маха.

Одна из триады богинь войны (кроме Бадб, Морриган). Она ассоциировалась с войной, плодовитостью и процветанием Ирландии, а также с конями. В качестве богини плодовитости она почиталась как богиня-матерь. В ипостаси богини войны она не принимала участия в битвах, но постоянно присутствовала на поле боя и использовала свое могущество, чтобы помочь одной из сторон.

Когда же битвы оканчивались, богини бродили среди павших воинов, отрубая головы убитых, они называли их «урожаем Махи».

Ее образ часто сливается с Бадб.

Мидах.

Сын Диан Кехта, унаследовавший от отца искусство врачевания. Восстановил для Нуады настоящую руку, вместо серебряной, что позволило тому вернуть себе трон правителя Туата-Де-Дананн. В гневе, что он превзошел его в искусстве врачевания, его отец Диан Кехт убил его. На его могиле выросло триста шестьдесят пять стеблей травы, по одному на излечения всех болезней.

Морриган (Morrigan).

Одна из триады богинь войны, и смерти. Способна принимать образ ворона или вороны, прилетая на поле битвы. Морриган в мифах часто стирает окровавленные одежды и снаряжения воина, которому вскоре суждено умереть. Обыкновенно Морриган, можно было видеть после битвы, подбирающую мертвых воинов.

В легендах Морриган защищает Туата-Де-Дананн покровом тумана и дождем, так что корабли не могут пристать к берегам Ирландии.

Морриган была также богиней сексуальной магии, используемой, очевидно, как средство воинской инициации.

Морриган (по некоторым вариантам) – жена Дагда.

Нуаду (Нуад) (Nuada).

Правитель богов Племен Дану, чьё имя переводится как «Собиратель облаков». В битве с фоморами при Маг-Туиред Нуаду потерял руку, получил прозвище Аргетламх (Argat-lamh), то есть «Серебряная Рука» (Сереброрукий). Потому что Диан Кехт, сделал ему искусственную, серебряную руку, действовавшую совсем как настоящая. Нуаду был вынужден на время оставить свой место правителя. Дело в том, что король должен был обладать «правдой» как в духовном, так и в физическом смысле. Поэтому любой физический недостаток наносил ущерб этой «правде», а через нее – и миропорядку, благополучию страны. Даже такой положительный герой, как Нуаду не мог оставаться королем, если он калека. Потом Мидах, сын Диан Кехта, сделал ему новую руку из мяса и крови. И Нуаду, снова смог стать правителем Племен Дану.

От этого бога, по поверьям, происходили все ирландцы – во всяком случае, именно к нему в более поздние времена возводилось многие генеалогий.

Также во многих сказаниях упоминается волшебный меч Нуаду, который стоило вынуть из ножен, как никто не мог от него уклониться.

Огма (Ogma).

Бог Племен Дану (пал во второй битве при Маг-Туиред). Его оружие – дубина. Однако Огма сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушенностью в поэтическом ремесле. Поэтому он также был – божеством мудрости, поэзии, тайных знаний и красноречия (ораторского искусства). В связи, с чем его еще называли Кермэйт (Медоустый).

Будучи покровителем литературы, Огма, естественно, считается и создателем знаменитого кельтского (друидского) алфавита Огам («Огамическое письмо»). Это письмо предназначалось для надписей на вертикальных каменных столбах и стенах. Знаки, обозначающие буквы, представляли собой точки или наклонные зарубки.

Он женился на Этэйн, дочери Диан Кехт, и имел от нее семерых детей.

Оэнгус (Энгус) (Aonghus) («Единственный выбор»).

Его же называли Мак Ок (Юный сын, Сын молодости, Молодой бог), потому что сказала его мать, богиня Боанн: «Молод сын, зачатый на рассвете и родившийся прежде заката!», Мак Ок был зачатый и рожденный в один день. Оэнгус вечно юный образ любви и красоты.

Как у его отца Дагды, у Оэнгуса была арфа, но только не из дуба, а из золота. Существует предание, что его поцелуи стали птичками, незримо порхающими между парнями и девушками Ирландии, передавая слова любви.

В ирландской мифологии он прославился тем, что хитростью завладел Бругом-на-Бойнне. Говорят, что когда боги делили и выбирали сиды, Оэнгуса не было с ними. Поэтому когда он появился, свободных сидов уже не осталось. Тогда он попросился к своему отцу Дагда в его дворец на одни сутки, но поскольку символически этот отрезок времени равен вечности, дворец остался его собственностью навсегда.

Эйрмид

Дочь Диан Кехта, сестра Мидаха. Унаследовала от отца искусство врачевания.

По преданиям она, с могилы брата, бережно сорвала все триста шестьдесят пять стеблей травы, по одному на излечения всех болезней, и разложила их на своем плаще в соответствии с их лекарственными свойствами. Однако отец скомкал плащ и перемешал травинки. Если бы он этого не сделал, люди умели бы излечивать любые болезни и таким образом обрели бы бессмертие.

LiveInternetLiveInternet

несколько ветвей божеств:

Племя Парталона

Парталон — глава первого племени богов гэлов. Племя богини Дану было далеко не первыми божествами, обитавшими в Ирландии. Задолго до их появления на острове уже были боги-странники, канувшие «во тьме и бездне времен». В этом отношении кельтская мифология напоминает верования других народов. Почти у всех древних племен мы встречаем древний, забытый круг божеств, пребывающих в тени богов правящего пантеона. Такими были Кронос и титаны эллинов, свергнутые Зевсом,. Гэльские предания упоминают о двух династиях богов, существовавших до появления Туатха Де Данаан. Первой из них было «племя Парталона». Парталон, их глава и предводитель, сын Серы, пришел — как приходят в этот мир, согласно представлениям кельтов, вообще все люди и боги — из потустороннего мира и высадился в Ирландии со свитой, состоявшей из двадцати четырех мужчин и двадцати четырех женщин, в число которых входила и его собственная жена, королева Дилгнейд. Первого мая, на праздник, именуемый Белтейн, королева была посвящена (т. е., возможно, при-несена в жертву) Билу, богу смерти. В те давние времена Ирландия представляла собой одну голую равнину, лишен-ную всякой растительности; на острове было всего три озера и девять рек. Но по мере увеличения численности племени Парталона площадь страны постоянно расширялась. По мнению одних, это произошло чудесным образом, по мнению других — в результате неустанного труда племени Парталона. Как бы то ни было, за каких-нибудь триста лет после прихода этого племени число равнин на острове выросло с одной до четырех, появилось семь новых озер, что было весьма кстати, поскольку численность самого племени Парталона, несмотря на постоянные битвы с фоморами, возросла с сорока восьми человек до пяти тысяч.
Войны, разумеется, были неизбежными. Все, чем правят истинные боги, являет собой вечную противоположность деяниям и владениям не-богов — силам тьмы, зимней стужи, зла и смерти. Племя Парталона вступило в успешную борьбу со всеми этими темными силами. На равнине Итх Парталон нанес поражение их предводителю, гигантскому демону по имени Кихол Безногий, и разогнал толпы отвратительных исполинов и монстров. После этого наступил мир, продолжавшийся долгих триста лет. Затем, в тот же самый роковой день первого мая, на острове начался мор — таинственная эпидемия, продолжавшаяся неделю и уничтожившая все племя. Перед самым концом, уцелевшие решили собраться вместе на той самой первой равнине, получившей название Сен Магх, что означает «старая равнина», чтобы живым было удобнее предавать земле умерших. Место погребения племени и сегодня нетрудно узнать по высокому холму в окрестностях Дублина, именуемому на картах «Таллахт», а в старину известному под названием Тамлехт Муинтре Партолайн, то есть «Чумная могила племени Парталона». Это, по-видимому, представляет собой развитие наиболее ранней версии легенды, в которой чума даже не упоминалась, а рассказывалось о том, что племя Парталона, проведя несколько веков в Ирландии, возвратилось в потусторонний мир

Племя Немхеда

Племя Немхеда пришло в Ирландию вслед за племенем Парталона, воспринявшее традиции, предания и даже занятия своих предшественников. В эпоху их владычества Ирландия вновь расширила свои земли; на ней появились двенадцать новых равнин и четыре озера. Как и племя Парталона, люди Немхеда вели упорную борьбу с фоморами и в четырех решающих сражениях одержали победу над ними. После этого Немхед и еще более двух тысяч людей племени умерли от таинственной эпидемии, а оставшиеся в живых подверглись жестоким гонениям со стороны фоморов.Два короля фоморов, Морк, сын Дела, и Конан, сын Фебара, воздвигли на острове Тори башню из стекла. Этот остров, который всегда был источником их силы и где до сего дня рассказывают предания об их деяниях, служил для них своего рода опорным пунктом, откуда они требо-вали со всех ирландцев ужасную дань, весьма напоминающую дань, о которой рассказывается в греческом мифе о критском Минотавре. Две трети детей, родившихся у пле-мени Немхеда в течение года, должны были приноситься в жертву на празднике Самхейн. Доведенные до предела отчаяния, уцелевшие люди племени Немхеда осадили башню и захватили ее, убив самого Конана. Однако торжество их оказалось недолгим. Другой король фоморов, Морк, собрал войско и нанес людям Немхеда столь сокрушительное поражение, что из шестнадцати тысяч мужчин, участвовавших в штурме башни, в живых осталось не более трети. И уцелевшим пришлось вернуться, откуда пришли, или умереть, что на языке мифа означает одно и то же.

Племя богини Дану

Племя богини Дану — клан Туатха Де Данаан (Tuatha De Danaann)
Мы знаем, что обычно боги в пантеоне разделены на два противоположных лагеря. Такое разделение характерно для всех арийских религий. В гэльском царстве духов также существуют два враждующих друг с другом небесных воинства. На одной стороне сажаются боги дня, света, жизни, полодородия, мудрости
добра, на другой — демоны ночи, мрака, смерти, бесплодия я и зла. К первым относились великие духи, символизирующие созидательные и позитивные аспекты природы и деятельности человека; в число их противников входили враждебные силы, кроющиеся за такими негативными явлениями, как ураганы и морозы, засуха и болезни. Боги первой группы принадлежали к семье богов, собравшихся вокруг богини по имени Дану, которой они были обязаны своим общим названием «Туатха Де Дадаан», «племя» или «народ богини Дану». Прибыли боги с таинственных северных островов и, победив демонов фоморов из клана Фир Болг, в свою очередь уступили господство над Ирландией «сыновьям Миля».
Древнейшее, по всей видимости, предание гласит, что боги Племени появилисьь прямо с небес. Впрочем, более поздние версии этого предания утверждают, что их обителью была земля. По мнению одних, они обитали на севере, другие полагали, что они жили «на островах на южной окраине света». Жили они в четырех мифических городах, именовавшихсяФиниас, Гориас, Муриас и Фалиас, где изучали поэзию и магию (на взгляд архаическою сознания, две весьма близкие дисциплины), и именно от туда принесли в Ирландию четыре главных своих сокронища. Из Финиаса на остров попал меч Нуады, от ударов ко торого никто из живых не мог ни укрыться, ни спастись; и Гориаса — смертоносная пика Луга; из Муриаса — знаменитый котел Дагды, а из Фалиаса — «Файлский Камень», более известный как Камень Судьбы, который впоследствии попал в руки первых королей Ирландии. По легенде, этот камень, когда к нему прикасались справедливые короли Эрина, обладал магической способностью утишать плач и горе. Некоторые считали этим волшебным камнем тот самый грубый обломок скалы, который Эдуард 1 в 1300 году приказал перенести из Скоуна в Вестминстерское аббатство, где он и хранился вплоть до 1996 года, будучи вмонтированным в коронационный трон.
Откуда бы — с небес или с края земли — ни пришли боги клана Туатха Де Данаан, они целой толпой высадились на берег Ирландии в тот самый мистический день первого мая, не встретив никакого отпора. Более того, туземцы, которых Харлейский манускрипт именует людьми клана Фир Болг , даже не заметили их. И чтобы и дальше оставаться не замеченными для них, Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи тех магических познаний, которыми они овладели в бытность в Финиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые «друидические» туманы» по всем землям Ирландии, под воздействием которых на людей клана Фир Болг прямо из воздуха хлынули огонь и кровь, так что бедным туземцам пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах. Однако у клана Фир Болг тоже были свои собственные друиды, и им в конце концов удалось остановить эту беду, прочитав ответные заклятия, в результате чего чары рассеялись и воздух опять стал чистым и прозрачным.
Тем временем клан Туатха Де Данаан, продвигаясь все дальше на запах, достиг места, именуемого «Морская равнина» в Лейнстере, где и встретились армии противников. Здесь существует расхождение в мифах, так как очень похожую битву описывают как сражение Племени богини Дану и демонов фоморов, древних богов живших еще до прихода Туатха Де Данаан. Мнений за слоняющихся ко второй версии мифа больше, так как бедные туземцы Клана Фир Болг, вдруг превратились в довольно сильных врагов, вполне способным противостоять Племени и дать достойный отпор, конечно не могли быть просто людьми.

Племя богини Домну

Фоморы (так же считается что они были кланом Фир Болг) Божества второй силы группировались вокруг богини по имени Домну. Их царь, Индех, считался ее сыном, и поэтому все они именовались «богами Домну». Слово «Домну», по всей видимости, означает «пропасть» или «морская бездна»; такое же значение имеет и хорошо известное слово «фомори», происходящее от двух гэльских слов, означающих «подводный мир». Необъятный водный простор всегда воспринимался кельтами как своего рода символ первобытной древности. В их сознании он ассоциировался с пустотой, мраком и чудовищными монстрами — то есть понятиями, составляющими полную антитезу земле, небу и солнцу.
Таким образом, фоморы считались существами более древними, чем боги, от рук которых им предстояло в конце концов погибнуть. Потомки «Хаоса» и «Старухи-ночи», они по большей части были громадными и уродливыми созданиями. У некоторых из них было всего по одной руке и ноге; на плечах у других красовались головы коз, лошадей или быков.

теперь по отдельности

Богиня Домну

Домну, в мифологии ирландских кельтов — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира.
Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин. Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, — «сыном богини Домну».

Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи».

Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы.
Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами — детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами.

Домну — «демоническая» богиня в ирландской мифологии, возглавляющая мифических существ фоморов. Имя означает «пропасть» или «морская бездна».

Домну живет в подземном мире вместе со своими фоморами. Когда-то (после того, как Индех, сын Домну, был убит во второй битве при Маг Туиред и все войско фоморов было разгромлено) большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а Домну, вместе со всеми оставшимися фоморами, осталась навсегда заперта в подземном мире.

Богиня Морриган

Если судить по древнеирландской литературе, главным вопросом для кельтских воинов было выяснение того, кто из них самый геройский герой. В те далекие времена героизм заключался не в спасении детей из горящих домов и не в принесении себя в жертву родной стране (хотя бывают и исключения, тот же Кухулин в одиночку доблестно защищал родной Улад), а в убиении врагов и отрезании их голов, угоне скота и прочих действиях, которые сейчас мы назвали бы преступными. Герои мифов воюют, что называется по поводу и без повода. Их цель обретение немеркнущей славы. Тем не менее, героическая жизнь и героическая смерть воина на поле битвы обеспечивали ему бессмертие. А ради этого, по тогдашним представлениям, стоило постоянно и рисковать жизнью, и убивать противников, даже если в их числе по роковому стечению обстоятельств окажутся друзья и родственники. Да и вообще идеальная смерть для героя кельтских мифов – это гибель на поле брани в окружении друзей, бардов и сотни убитых врагов. Не стоит забывать и о культе оружия. Во многих сагах рассказывается, что некоторые легендарные мечи, копья или щиты были сделаны богами или добыты ими и привезены в Ирландию.
Для такого воинственного народа бог в его воинской ипостаси занимает одно из ведущих мест в мифологии и иконографии. И это действительно так, Морриган, свирепая и яростная, несомненный пример тому. Кроме того она фактически самая «живучая» из всего Туата де Даннан, но о живучести мы поговорим чуть позже, сейчас же постараемся подробнее рассказать о ней самой и тех кто к ней близок.
Морриган, Бадб, Маха — неистовые богини Ирландии — архетип кельтской Богини Войны, она одна из множества ликов Богини-воительницы. В ирландском оригинале её имя звучит как «mor rigain», что означает «великая королева». Она являет себя также в троичном лике вместе с Бадб (Badb Catha) — «Ворон Битвы или Стервятник» и Нимэйн (Nemain) — «Безумие», в некоторых источниках образ Морриган расширяется до пяти богинь: Фи, «злобная», Нимэйн, «ядовитая», Бадб, «неистовая», Маха, персонификация битвы и сама Морриган, или Морригу.

Морриган в гэльском пантеоне считалась самой главной из воинствующих богинь , или ее еще звали Морригу, то есть «великая королева». Эта верховная гэльская богиня войны, напоминающая свирепую Геру, по всей вероятности, она символизировала луну, которая, согласно представлениям древних народов, возникла раньше солнца. Культ луны сопровождался магическими обрядами и кровожадными ритуалами. Ее изображали облаченной в воинские доспехи и держащей в руке два копья. Ее боевой клич, был громким и грозным, словно крик десяти тысяч воинов. Великая королева всегда — на войне, среди богов или простых смертных, появлялась либо в своем подлинном облике, либо в своих излюбленных личинах — в образе черной вороны или серого ворона. В одной из старинных поэм рассказывается, как она возбуждает боевой дух воина:

Над головой его вопила,
Подскакивала и металась ведьма,
Паря над копьями и над щитами;
О, то была седая Морригу*.

*Эта поэма посвящена битве при Маг Рат.

Помимо нее, среди воинов появлялись и прочие во-ительницы, Фи, Нимэйн, Бадб и Маха.
Морриган, считалась супругой небесного бога, Гоибниу. Она родила ему сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов — Диан Кехт, посоветовал предать его смерти. Когда Диан Кехт вскрыл сердце бога-младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных, если бы врачеватель своевременно не вмешался, вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию.

Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как «Великая Королева » или «Королева Призраков», что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.

Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.
Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.

Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину.

Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.

Морриган («Великая Госпожа Ворон») — богиня войны в ирландской мифологии.

В кельтской мифологии часто встречается явление утроения божеств, вроде Бригиты (это явление справедливо и для других мифологий, так тройственной была Геката). Не обошла такая «участь» и богиню войны, поскольку в мифах есть упоминания нескольких Морриган, с которыми исследователи отождествляют четырёх богинь войны: саму Морриган («великая королева»), Бадб («неистовая»), Немайн («ядовитая») и Фи («злобная»). К этому ряду можно добавить образ Махи (персонификация битвы). Культ Морриган сопровождался магическими ритуалами и кровавыми обрядами. Обычно Морриган изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Её боевой клич был грозным и громким как клич десяти тысяч воинов. Иногда представала в облике любвеобильной красавицы в длинных зелёных одеждах, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Кроме этого, обычного для богини, обличия она принимала облики вороны, угря, водорослей, волчицы, красной тёлки (коровы), покалеченной старухи и являлась в образе черноволосой девы, стоявшей одной ногой на правом берегу реки, а второй — на левом.

Единственно возникает вопрос, почему делами войны занимается божество женского пола. Такой вопрос возникает из-за недооценки самого воинского аспекта. Практика войны зависит от «страстных» аспектов женственности, и, следовательно, она сохраняет женскому и воинскому божеству все условия для элементарной и пассивной плодовитости. Ведь изначально Богини Войны были связаны с изобилием, плодородием, но с растущими воинскими тенденциями у кельтов, их функции изменились. Количество Богинь обращает наше внимание на троичность Матери-Богини. Мать — главенствующая фигура при превращении и воскрешении, а также в подземном мире с его обитателями. С другой стороны, архетип матери может означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее, то есть то, что вселяет ужас.
Еще одна особенность кельтских женских и мужских божеств — тройственность. Она не связана ни с религиозной концепцией триединства, ни с союзом трех разных сверхъестественных сущностей. По сути, тройственность — это свидетельство всемогущества божества, указывающее на его «тройную силу». Морриган посвящены тройные змеиные спирали, которые находятся в ирландских мегалитах, они также встречаются на алтарях, вазах, кулонах. Знак этот есть ничто иное, как тройной источник власти, связь между жизнью и смертью. Её круги есть суть преобразования, регенерации, обновления между смертью и жизнью.
Еще одной из возможных причин появления богинь-воительниц у кельтов, является тот факт, что мифы в какой-то мере являлись отражением реалий повседневной жизни. В древней Ирландии каждый «свободный» был воином, в том числе сражались и женщины. Лишь в 697 году н.э., по настоянию аббата Адамнана, был принят закон, освобождающий женщин от военной повинности.
Хотя война, является по сути, альтер эго Морриган, однако как таковая она не есть единственный аспект роли богини. Морриган в значительной мере ассоциируется с землей и скотом – крестьянским богатством. Морриган была многоаспектной богиней в самом имени которой были заключены идеи власти и опеки. Сама ее деятельность имеет характер опеки. Она присматривает за землей и людьми, живущими на земле Эрин. Ее оборотничество является выражением ее родства со всем миром живых существ, птиц, зверей и людей.

Богиня Бадб

В мифологии ирландских кельтов Бадб («неистовая») считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.
Немаин («ужасная», «злобная»), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы.

Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.

Бадб, «неистовая» — свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями. воительницами, Фи, Нимэйн и Махой, они, охваченные исступлением битвы, вдохновляли воинов на новые подвиги. Иногда все эти фурии скрывались под общим именем Бадб. Рассказ о битве при Клонтарфе, в которой Брайан Бору выступил в 1014 году против норвежцев, приводит жестокую картину событий, происходящих, по верованиям гэлов, в мире духов, когда шум битвы начинал утихать и кровь воинов лилась рекой. «И тут появилась дикая, неистовая, кровожадная, злобная, мстительная, неумолимая, мрачная, воинственная, жестокая Бадб, с дикими воплями носившаяся у них над головами. За ней явились сатиры, и духи, и эльфы, и призраки долин, и всяческие колдуны и оборотни, и отвратительные демоны земли и воздуха, и дьявольские привидения; все они взывали к воинам, призывая их собрать все свое мужество и сразиться с ними. Когда же битва окончилась, они принялись бродить среди павших воинов; отрубая головы убитых, они называли их «урожаем Махи». Эти мрачные создания воинственной фантазии обладали удивительной живучестью.

Бадб («Ворона») — богиня войны в ирландской мифологии; некоторые исследователи видят в Бадб один из трёх ликов Морриган.
БАДБ фигурирует в сагах чаще, чем Немайн. Она связана с таким аспектом Морриган как оборотничество. Без сомнения, метаморфозы являются характерным атрибутом Морриган.

Своё имя богиня получила за то, что согласно преданиям она появляется на поле битвы в виде вороны. Хотя здесь очень трудно провести четкую грань, так как, например, в битве при Маг Туиред этот облик приняла сама Морриган. Известна и другая сага, где именно Бадб, а не Морриган угрожает Кухулину. Образ Бадб смешивается и с образом Немайн. Это, действительно, наталкивает на мысль, что, похоже, сами ирландцы не очень-то различали богинь, что все три они суть одна богиня.

Есть интересные упоминания о неком спутнике, с которым видели эту богиню. О нём известно очень немного, так как даже в сагах, описывающих его, он немногословен. Сама Бадб дала своему спутнику имя «Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник». Этот мужчина описывается по-разному, но, пожалуй, его неизменным признаком является то, что он несёт оружие.

Нимэйн

Нимэйн, «ядовитая» — свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями.

Немаин («ужасная») — богиня войны в ирландской мифологии; ипостась богини Морриган.

Очень часто образ этой богини смешивается с образом богини Бадб. Так, например, в истории «Похищение быка из Куальнге» говорится: «Немайн, то есть Бадб, привела в такое смятение войска, что четыре ирландских провинции перебили друг друга своими собственными копьями и мечами, и сто воинов умерли от ужаса в эту ночь». Другой пример содержится в саге «Разрушение Дома Да Дерга», где таинственная незнакомка, представляется тридцатью именами, среди которых были имена Бадб и Немайн.

Имя Немайн означает «неистовая»; богиня славилась тем, что сеяла панику среди воинов, она бешеный хаос войны.

Фи

Фи, «злобная» — свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями.

Маха

Маха — свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями. К тому же она считалась персонификацией самой битвы. Нередко по этой причине ей приносились кровавые жертвы.

МАХА же в отличие от Бадб, хоть и имеет характеристики богини войны, не является, по сути, одним из ликов Морриган. Это вполне самостоятельный персонаж, вернее целых три. В работах по кельтской мифологии можно найти такую трактовку образа Махи – «В мифологии ирландских кельтов Маха — богиня, которую иногда считают одноипостасным божеством, а иногда — сразу тремя богинями. Она ассоциировалась с войной, плодовитостью и процветанием Ирландии, а также с конями. В качестве богини плодовитости она почиталась как богиня-матерь». Если же разобраться в мифах более детально, то можно увидеть, что в этом определении объединены
черты разных Мах фигурирующих в сагах.
В ирландских мифах упоминаются три разных Махи. Все они являются эпонимными богинями. Первая из них была женой Немеда, предводителя одной из первых рас мифических переселенцев в Ирландию.

Однако Маха — не просто как женщина, а как некое сверхъестественное существо — появляется еще раз в связи с историей Улада. Она оказывается главной героиней весьма любопытной повести, которая, очевидно, должна была объяснить причины странной слабости или беспомощности, охватывавшей по временам в критические моменты воинов этой провинции.
Предание рассказывает, что однажды богатый уладский крестьянин Крунху, сын Агномана, живший в уединенном месте среди холмов, обнаружил у себя в доме незнакомую молодую женщину, прекрасную обликом и одеждами. Крунху был вдовец, его жена умерла, успев родить ему четырех сыновей. Странная незнакомка без лишних слов принялась выполнять всю работу по дому, приготовила ужин, подоила корову и вообще взяла на себя все обязанности хозяйки дома. Ночью она легла рядом с Крунху и с тех пор жила с ним как его жена; и они горячо любили друг
друга. Имя ее было Маха.
Однажды Крунху решил отправиться на большой праздник Улада, где устраивались пир и скачки и вообще разнообразные увеселения. Маха просила мужа не ходить туда, но он упорствовал. Тогда она сказала: «Тогда не говори обо мне на празднике, ибо я останусь с тобой до тех пор, пока обо мне не заговорят». Крунху пообещал выполнить это условие и отправился на праздник. Там две королевские лошади брали приз за призом на скачках, и люди говорили: «Нет никого в Ирландии быстрее, чем эта пара королевских коней». Тогда Крунху, забыв о своем обещании, сказал: «Моя жена может бежать быстрее, чем они». «Схватите этого человека, — заявил рассерженный король, — и держите его, пока не приведут его жену». За Махой послали гонцов, и ее привели на праздник; а она носила ребенка. Король велел ей приготовиться к состязанию. «Уже близок мой час», — стала она упрашивать короля. «Тогда изрубите ее мужа в куски», — велел он своим воинам. Маха обернулась к тем, кто стоял рядом. «Помогите мне, — вскричала она, — во
имя матерей, которые произвели вас на свет! Дайте мне короткую отсрочку, пока я не разрешусь от бремени». Но король и толпа не хотели и слышать об отсрочке. «Тогда приведите коней, — сказала Маха, — и за вашу безжалостность тяжелейшее бесчестье падет на вас».
И она пустилась бежать вместе с лошадьми, и обогнала их, но, домчавшись до цели, она испустила крик, и, охваченная родовыми муками, произвела на свет мальчика и девочку. Когда она закричала, все зрители упали на землю, терзаемые точно такими же схватками, и силы у них было не больше, чем у рожающей женщины. И умирая Маха предрекла: «С этих пор позор, который вы навлекли на меня, постигнет каждого мужчину в Уладе. В часы величайшей нужды вы будете слабы и беспомощны, как женщина при родах, и муки будут длиться пять дней и четыре ночи, и до девятого поколения проклятие это не оставит вас». Так и случилось; здесь кроется причина Недуга уладов.
Все три Махи принимали участие в создании физического облика Ирландии и в формировании зачатков цивилизации в стране. В то же время все они – богини войны. Первая Маха была не только женой военного вождя, но и сама участвовала в битвах. Воинственный характер второй Махи проявляется очень ярко, и, как настоящая богиня войны, она воздействует на своих врагов с помощью чар. В образе третьей Махи, жены Крунху, наиболее отчетливо выступают черты богини
процветания и плодородия, покровительствовавшей родам. Однако в легенде о ней есть один эпизод, имеющий непосредственное отношение к войне. Это сцена проклятия.

Мы видели, что кельтские воинственные богини выражают три фундаментальные идеи. Во-первых, все они восходят к культу богинь-Матерей, в основе которого лежит древнейший образ большинства религий и мифологий — образ Великой Матери-Земли.
Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти.
И, в-третьих, они являются покровительницами воинской элиты кельтского общества, а так же хранительницами и защитницами земель Ирландии.

продолжение следует…

Записи созданы 1581

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Начните вводить, то что вы ищите выше и нажмите кнопку Enter для поиска. Нажмите кнопку ESC для отмены.

Вернуться наверх