Буддийский алтарь дома

Домашний алтарь

6 октября 2011 — Olley

Домашний алтарь — это священное место, место силы, которое можно организовать у себя в доме и которое всегда под рукой. Я полагаю, универсальной и единственно правильной технологии постройки алтаря не существует. Человек может использовать любую, в зависимости от верований и личных склонностей. Поделюсь своим личным опытом работы с алтарём.

При создании домашнего алтаря я пользовался рекомендациями, которые давал А.В. Трехлебов в своих лекциях. Если вкратце, то на алтаре должны присутствовать 4 стихии: земля (соль или песок), вода (раковина или сосуд с водой), огонь (свечка или лампадка) и воздух (перо, дымящие благовония). Кроме того, пространство алтаря должно быть неким образом обозначено. Это может быть подставка, на которой собраны перечисленные стихии, или какая-то ниша с чёткими границами. В идеале, алтарь должен быть расположен в комнате, куда нет доступа посторонним, и на северной стороне. Но, учитывая жилищные условия больших городов, часто приходится довольствоваться тем, что есть.

Дальше уже начинается творчество. К примеру, если человек хочет работать с Родом через алтарь, то помогут какие-то предметы, передающиеся по наследству (часы, украшения и т. п.), или фотографии предков — их тоже можно разместить на алтаре. Вообще, задача всех предметов, которые есть на алтаре — притянуть нужные энергии в гармоничной пропорции.

После постройки алтаря, рекомендуется на практике убедиться, что он «работает». Вот способ, которым пользовался я: нужно помолиться перед алтарем. Опять же, неважно, к кому при этом обращаться: к Богам, к Предкам или непосредственно к Творцу этой Вселенной. В молитве можно попросить благословить воду, стоящую на алтаре. Я при этом пояснял, что делаю это не ради амбиций (не затем, чтобы потом, к примеру, хвастаться перед друзьями), а именно для себя, для получения личного опыта. Далее я взял горсть пшеницы и разделил на две части. Одну залил водой с алтаря, а другую — такой же водой, но которая на алтаре не побывала. И оставил прорастать.

Я убедился, что прорастают эти семена по-разному. Те, которые политы водой с алтаря, прорастают быстрее, ростки у них длиннее и меньше число непроросших зерен. Такое наглядное материальное доказательство «работает» лучше любых рассказов других людей или собственного внутреннего виденья, поскольку устраняет все сомнения.

Здесь следует разобраться с некоторыми предвзятыми взглядами. Мне самому бывает сложно переступить через некоторые стереотипы или багаж сформированных убеждений. Первое препятствие: само слово «молитва» может вызывать отторжение, поскольку ассоциируется с религиозностью, фанатизмом и прочими негативными для нашего сознания вещами. Но здесь речь идет не о религиозности, и не о том, чтобы стать верующим фанатиком. Молитвенная практика — это один из видов медитации, только и всего. В процессе молитвы происходит очищение разума от повседневных проблем и забот, и человек получает возможность услышать в первую очередь себя самого. И уж затем (если хватает опыта и искренности) — богов, к которым он обращается в молитве.

Даже ученые признали тот факт, что молитва — это особое состояние сознания, с уникальными характеристиками активности головного мозга. Экспериментами подтверждено благоприятное влияние молитвенного состояния на физическое и психическое здоровье человека. Желающие подробнее узнать об этом могут обратиться к результатам исследований, проведенных в институте Бехтерева.

Второе: многие, считающие себя «продвинутыми» в духовных практиках, с презрением относятся к ритуалам, использованию любых материальных предметов в практике и т. д. Зачем какие-то примитивные стихии человеку, у которого, допустим, развито внутреннее виденье и который умеет общаться с высшими силами без всяких там алтарей? Здесь мы затрагиваем вопрос эффективности в материальном мире. Наше физическое тело состоит из тех же стихий. Чтобы обучаться, проходить уроки в этом мире, мы взаимодействуем с материальными предметами, и с другими людьми — опять же, посредством материи. Пренебрежительное отношение к материальному свидетельствует на самом деле о дисбалансе мужского и женского. Следует помнить, что материя — одно из проявлений Творца и в этом смысле мы должны любить ее так же безусловно как и самого Творца.

Несомненно, рано или поздно наступит момент, когда человеку не нужна уже будет помощь алтаря или других «приспособлений». Но, пока мы еще не достигли абсолютного совершенства, почему бы не использовать в своем обучении и развитии подобные вещи?

И третий момент, на который хотелось бы обратить внимание — это сам подход к молитвенной практике. Во время молитвы не следует просить чего-то, или же позиционировать себя рабом неких высших сил (и то и другое — ложные навязанные стереотипы). Подходя к домашнему алтарю, следует осознавать, что мы служим (добровольно!) этим высшим силам. В пределе — Творцу Вселенной.

Слово «служить» тоже может вызывать здесь негативную реакцию, поскольку подсознательно воспринимается как некое ущемление свободы. Но тот, кто смирил свою гордыню, амбиции, самомнение и воспринимает жизнь как череду уроков — тот без тени сомнений осознает, что является частью Вселенной и исполняет здесь свою уникальную роль. По сути, служит через это Всевышнему и принимает этот факт со смирением. Кстати, для примера: у толтеков такое состояние называется «воля воина становится волей Орла». Другими словами, планы человека начинают совпадать с планами Вселенной.

Более того, пробудившийся человек не воспринимает окружающий мир, Богов, Творца отдельно от себя. Он понимает, что, причиняя вред кому-то во внешнем мире — он причиняет вред себе. Точно так же, если он приносит пользу — то польза к нему возвращается. Служа Творцу — мы служим сами себе.

Собственно, в этом и заключается лично для меня основной смысл алтаря. Алтарь обладает силой устранять хотя бы на время молитвы все те помехи (в виде гордыни, эго, посторонних мыслей и т. д.), которые отклоняют человека от истинного Пути и внушают ощущение разделенности, мешая почувствовать себя гармоничной частью мира. Благодаря этому практика с алтарем действительно позволяет осознать связь с высшими силами.

Возвращаясь к теме молитвы: пожалуй, единственное, что можно просить, это благословение. Слово «благословение» не имеет здесь религиозного подтекста. Благословение я понимаю как со-настройку с волей и любовью Творца и с собственной судьбой, что дает возможность проживать жизнь наиболее эффективно. Принятие благословения означает, что мы добровольно решаем помочь Вселенной познать себя, и осознанно участвуем в этом процессе как часть большого целого. Если подходить к алтарю с таким настроением, то во время молитвы приходят новые ценные знания и мудрость, необходимые именно в данный момент.

На схожую тему:
Энергии стихий в городе и в деревне Поделиться в соцсетях:

Любопытное и полезное для дам и барышень

Домашний алтарь – как сделать место силы у себя дома

Особые места сосредоточения были в домах у всех народов и религий: у буддистов и христиан, мусульман, иудеев и анимистов. Десять лет назад эта традиция начала возрождаться на Западе, а сегодня заново распространяется у нас. Можно называть такое место силы дома алтарем или святилищем, а можно «средоточием радости» или «местом души».

Каким оно будет?
Для «домашнего алтаря» подойдет абсолютно любое горизонтальное пространство: столешница, широкая доска, даже плоский камень, накрытые натуральной тканью: шелковой, льняной или хлопковой. Поместите там предметы, которые имеют для вас символическое значение или просто греют душу. Ддя христиан это — иконы, для буддистов — изображения Будды. Конфуцианцы размещали на своих алтарях таблички с именами предков пяти поколений (нам могут заменить их семейные фотографии). Там можно разместить африканских божков, если они близки вашему духовному миру, или радующие вас камни, статуэтку или важную для вас книгу. Перед символами должно оставаться достаточно свободного места. «Алтарь» должен быть украшен, но не перегружен и обязательно хорошо освещен.

Где устроить место силы в доме?
В загородном доме такое «место для души» лучше устроить на самом верхнем этаже, чтобы никто не оказывался над ним. В обычной квартире — на высоком столе или в настенной полке. Правда, по буддийской традиции, например, изображение Будды должно быть установлено выше линии взгляда. Но это вовсе не единственное решение.

Наши предки чтили «красный угол» (левый угол наискосок от входа). Конфуцианцы и даосы же считают, что энергия Ци концентрируется в доме, если установить священное изображение прямо напротив входной двери.
Но для нас главное, с какими мыслями мы обустраиваем свое «домашнее святилище». Обязательное условие — оно должно находиться в тихом и чистом месте, где никто не помешает сосредоточиться.

Что делать рядом с домашним местом силы?
Медитировать, молиться, принимать важные решения, расслабляться после напряженного дня — все это лучше делать рядом со своим «местом силы».
А чтобы оно действительно стало таким, не стоит подходить к нему в плохом настроении, с негативными мыслями. Если ты чем-то огорчена, сперва настройся на то, что тебе нужно получить поддержку. Тогда место твоего «паломничества» станет самой энергетически чистой зоной твоей квартиры. Ведь любая энергия имеет свойство приумножаться, поэтому каждый раз, когда ты придешь туда со светлыми радостными мыслями, круг воздействия этого места будет расширяться и усиливаться. Очень полезно отключиться от забот, сделать «пустую голову» и выполнить ритуал приношения даров.

Приношения
Благодарность — залог процветания. Этот закон знали древние римляне, довольно прагматично сформулировав свои отношения с божествами: «Даю, чтобы ты дал». Об этом знают и по-настоящему успешные люди, и серьезные бизнесмены нашего времени.
Приношения — это материализованная благодарность, некий ритуал, при исполнении которого положительная жизненная энергия дома многократно возрастает. Неудивительно, что в древности уделяли много внимания детальной разработке этого действа. Для привлечения вибраций Гармонии в свой дом и свою жизнь полезно приносить на «домашний алтарь» пять разных даров, по-китайски — у-ган.

Свет — символизирует победу над темной энергией, славу и успех.
Можно зажечь свечи (по древней восточной традиции они должны быть белыми, но допустимы и цветные свечи), масляный светильник или аромалампу.
Современные специалисты фэн-шуй считают, что приношением Света может быть даже мерцающая новогодняя гирлянда, но все-таки лучше, если свет будет «живым», а не электрическим.

Вода — символ Жизни, женственности, гибкости.
«Приношение воды» — один из самых «трудоемких», но очень действенных ритуалов. Осуществляя его каждый день, ты можешь укрепить собственные позиции в доме и в своей семье.
Для этого надо, прежде всего, «подготовить воду», наполнив кувшин чистой водой и размешав в ней щепотку порошка шафрана, чтобы жидкость стала желтой. Этот ритуал символизирует превращение обычной воды в нектар. Затем следует взять семь одинаковых чаш. Они могут быть керамическими, хрустальными, стальными или фарфоровыми (но только не пластиковыми!). Размер сосудов не имеет значения.

Утром надо поставить чаши в ряд, близко друг к другу, «на расстоянии рисового зернышка», и наполнить приготовленной водой до краев, но так, чтобы она не выливалась. В конце дня воду надо вылить, чаши насухо вытереть и поставить дном вверх (перевернутые сосуды — символ бедности). Ритуал усилится, если одновременно ты будешь читать молитву, произносить мантру или аффирмацию.

Благовония очищают атмосферу, нейтрализуют негативные эмоции и импульсы.
Можно использовать обычные сандаловые палочки, поставив их на широкую подставку, или специальную курительницу, куда положить кусочки ладана или можжевеловую хвою. Все эти запахи издревле используются но всему миру.
Если для приношения Света ты используешь аромалампу, добавь в нее несколько капель какого-либо культового масла — сандала, ладана, нероли, можжевельника, ириса. Хорошо, если масло будет натуральным — синтетические ароматы обладают совсем другими вибрациями, кроме того, от них может заболеть голова. Использованные палочки или курения надо сразу убирать.

Цветы приумножают энергию Любви и Красоты.
Конечно, цветы должны быть живыми. По традиции, предпочтительней для приношений считаются белые, желтые, розовые, голубые и синие цветы. Следует избегать ярко-красных оттенков и цветов с шипами. Лучшим даром на Востоке считаются хризантемы.
Каждый день необходимо менять воду и убирать цветы при первых же признаках увядания. Если в твоей жизни произошло что-то хорошее или осуществляется задуманное, поблагодари свое «место души» хотя бы одним цветком — гвоздичкой, ирисом или герберой.

Сухоцветы вообще не стоит держать в доме (тем более, в твоем заветном месте) — как бы ни была красива композиция из них, они распространяют импульсы грусти. Букет искусственных цветов с округлыми лепестками и листьями может, в крайнем случае, украшать «алтарь», но не считается приношением.

Пища символизирует материальный достаток, богатство. В славянских поверьях, кроме того, приношение пищи наилучшим образом налаживает отношения хозяев с духами-покровителями дома. Лучшее решение — круглые фрукты, разнообразные сладости, печенье. Все продукты должны быть свежими и неповрежденными (обломившееся печенье или помятое яблоко, например, могут «притянуть» и соответствующие проблемы с деньгами).

Съедобные дары нужно регулярно обновлять. Буддисты при приношении пищи повторяют универсальную мантру: «Ом-мани-хум», чтобы отогнать блуждающих духов.
Автор — Татьяна Гaвpилoва

Статьи на эту тему:

Эзотерический метод очищения пищи

Энергетически загрязненная пища может энергетически загрязнить душу человека.

Я очень долго выбирал среди сотен систем очищения пищи самый эффективный и простой в использовании способ.

Вот настоящая Тибетская ритуальная система — ритуал энергоочистки пищи:

РАМ ЯМ КАМ

Слог «рам» — в переводе с санскрита означает «огонь, испепеляющий все загрязнения».

Слог «ям» — ветер, уносящий загрязнения.

А слог «кам» — воду, омывающую подношения.

После этого:

ОМ АХ ХУМ

По системе школы человек должен питатья следующим образом.

1) Перед употреблением пищи нужно провести ее очищение мантрой РАМ ЯМ КАМ.

2) Пожелать всем существам счастья.

3) Дотронуться к пище уазательным пальцем и сбрызнуть – тем самым представляя, что вы кормите голодных духов (зависть других людей) – для успокоения.

4) Преподносите пищу – смотрите на нее.

5) Кушаете ее, различая и запоминая все нотки вкуса.

6) После этого анализируете чувства, возникшие в организме.

7) Произносите внутренне себе: «эта пища …», «вкус -…».

8) Перед употреблением пищи делаем технику расщепления.

Основатель и руководитель эзотерической Школы Кайлас Андрей Дуйко.

Записаться в Школу Кайлас.

Тибетская ритуальная система энергоочистки пищи

РАМ ЯМ КАМ

Вот как можно расшифровать эти слоги:

  • рам в переводе с санскрита означает «огонь, испепеляющий все загрязнения»;
  • ям символизирует ветер, уносящий загрязнения;
  • кам — воду, омывающую подношения.

После того как вы произнесли РАМ ЯМ КАМ, нужно прочитать такую мантру:

ОМ АХ ХУМ

Таким методом можно очищать любые продукты и блюда, а также воду и напитки.

Говоря о том, как очистить еду от негативной энергии, стоит упомянуть и о правилах питания, которым желательно следовать ученикам Школы.

Правильное питание по системе Андрея Дуйко

По системе школы “Кайлас” человек должен питаться, выполняя следующие правила:

  1. Перед употреблением пищи нужно провести ее очищение РАМ ЯМ КАМ.
  2. Пожелать всем существам счастья.
  3. Дотронуться до пищи указательным пальцем и сделать движение, как будто сбрызгиваешь что-то, представляя, что вы кормите голодных духов (зависть других людей) – для успокоения.
  4. Поднося пищу – смотрите на нее.
  5. Кушая, различайте и запоминайте все нотки вкуса.
  6. Старайтесь анализировать возникающие во время приема пищи ощущения.
  7. Произносите про себя: «эта пища …», «вкус – …».
  8. Перед употреблением пищи не забывайте делать технику расщепления, которая дается на ступенях Школы.

Буддийский домашний алтарь и виды подношений

📌 Мифология 🕒 1.09.18

В буддизме подношения бывают внешними, внутренними и тайными. Домашние алтари относятся к внешним подношениям. Самое лучшее в наших представлениях для пяти органов чувств является внешним подношением. Не существует единого правила для домашнего алтаря, так как в буддизме много школ, традиций и есть существенные различия в национальных культурах. Всё зависит от личного желания.

Для чего нужен домашний алтарь? В первую очередь для памятования, во вторую – для накопления благой кармы. Памятование буддийской практики в потоке нашего сознания должно быть непрерывным, что значительно сократит, а может и вообще искоренит негативные поступки в нашей жизни. Совершая ежедневные подношения Будде и другим святым объектам, мы закладываем основу, причину для обретения достатка, богатства.

Вообще к Будде следует мысленно обращаться минимум три раза в день. Пусть это будет даже всего по 10 секунд. При наличии домашнего алтаря наше обращение к Будде гораздо эффективнее. Алтарь можно устанавливать в любой части дома, но не на одной стене с входной дверью и не в проеме главной двери. Мы ведь не живём в юртах, а наши дома не ориентированы по сторонам света. Желательно, чтобы при входе в дом алтарь был виден. Он может занимать целую комнату, стену или шкаф, полку. Размер алтаря, конечно, имеет значение, однако гораздо важнее мотивация. Дом, квартира – это как наше тело, а алтарь – сердце. У верующего человека в сердце всегда должен пребывать Будда.

На алтаре должно быть изображение Будды – это символ Его Тела, также должны быть символы Его Речи и Сознания. Это коренная сутра (книга) и ступа. Эти три символа являются объектами наших подношений. Минимальный набор объектов может состоять из одного символа Тела, Речи и Ума. Обычно же алтарь состоит из множества объектов. Однако Будда обязательно должен находиться на самом высоком, почетном, центральном месте. Сутру желательно разместить по правую руку от Будды, а ступу по левую. Сколько бы ни было объектов, они все должны быть освящённые. Вообще слишком загромождать алтарь тоже нехорошо. На нем должно быть достаточно свободного места.

Полный вариант внешних подношений состоит из лучших даров для 5 органов чувств. Есть специальные ритуальные чашечки округлой формы, нужно чтобы они были одинаковые. Бывают они из меди, серебра, латуни и т.д. Можно из стекла, пластика. Все зависит от возможностей и желания каждого. Главное, чтобы они были всегда чистыми, не повреждёнными. Ставятся они на алтарь с утра, с пробуждения. Следует умыться, а если после завтрака, тогда надо ополоснуть рот. Даже рекомендуется закрыть рот повязкой, чтобы не дышать на алтарь при наливании воды, т.е. установке алтаря. Если встать перед алтарём, то чашечки нужно ставить слева направо, на расстоянии зёрнышка друг от друга. Нельзя стукать их, ронять и держать пустыми. Ровно установив их, сначала наливаем чистую воду. Количество чашек с водой варьируется в зависимости от традиции, школы буддизма. Максимальное количество перенято из индийской традиции: первая чашка воды для омовения в целом, вторая – для омовения ног, третья – для омовения лица и ополаскивания рта, четвёртая – жертвенная вода, имеется в виду для питья.

Далее идет подношение самой красивой формы, т.е. дар для глаз. В чашечку насыпают зерно, рис и на них расставляют цветы. Лучшими считаются лотосы. В следующую чашку также насыпают зерновые и в них устанавливают благовонные палочки. Это подношение лучшего запаха. Кстати, их зажигать не следует. Для воскуривания благовоний лучше иметь специальную чашечку (боймпор), которую надо установить так, чтобы дым окуривал весь алтарь. Далее подносят лампадку, свечу (зула), которая должна стоять на алтаре всегда заправленная, или зажженная. Сгоревшую зула нужно сразу убрать с алтаря и заменить готовой. После лампадки опять ставим воду, но уже ароматизированную куркумой. Она тоже служит подношением запахом.

Потом идет подношение для языка – самая вкусная пища. В буддизме принято изготавливать балим – специальный ритуальный ингредиент. За неимением балима подносят какую-нибудь мучную сладость или фрукт.

Для четвертого органа осязания (кожи) подносится хадак, а еще лучше – хадаки всех пяти цветов. Завершается подношение звуком. Может быть раковина или любой музыкальный инструмент. Итого 9 чашек и раковина. Из них в 5 – вода. Другой наиболее распространенный вариант – это 3 чашки с водой. Из первых четырех убираются две. Вечером перед сном вода выливается, чашки переворачиваются, но надо это сделать так, чтобы воздух мог попасть в перевернутую чашку. Она ставится на край, либо под неё подкладывается монета или еще что-нибудь. Утром наливается слева направо, а вечером выливается в обратном порядке, справа налево. В те чашечки, где находится зерно, утром можно добавлять несколько зерен. Такая последовательность нужна для буддийских ежедневных практик. Установив алтарь, нужно мысленно призвать Будду и божеств. Затем благословляем подношения мантрой: «Ом а хун» (три раза). Эта мантра увеличивает все дары многократно, а также защищает от посягательств духов.

При больших обширных подношениях устанавливается много рядов чашек с водой: по 7, 9, 11 и т.д. штук. Цветы, благовония и другие дары ставятся произвольно, вокруг чашек с водой. Алтарную воду после слития можно использовать для умывания или питья после кипячения. Убрав вечером алтарь, очень полезно посвятить заслуги благу всех существ. Содержание алтаря – огромная добродетель, поэтому нужно пожелать её другим людям. Тогда добродетель не только умножится, но и сохранится, т.е. не «потеряется» со временем. Через некоторое время нужно полностью обновлять подношения, т.е. менять рис, цветы, благовония и т.д. Эпизодичность обновления можно подобрать самостоятельно. В дацанах обычно это делают перед большими хуралами. Чашки, алтарь моются, засыпают новый рис или зерно и т.д. При установке или обновлении подношений брать воду, зерновые, продукты нужно из верхней части ведра, фляги, мешка, пакета, т.е. на алтарь идет первая, нетронутая часть. Старый рис, продукты выбрасывать лучше на крышу, под деревья, чтобы птицы или животные могли их съесть. Перечисленные составляющие являются самым общим вариантом.

В буддизме огромное количество практик, соответственно составляющие могут значительно дополняться. Например, практикующие Тантру должны иметь на алтаре особое подношение в виде габалы, 12 костяных украшений или их изображений и т.д. А лекари обязательно ставят лекарства (драгоценные пилюли, такие, как «радна сампель», например), плод миробалана, некоторые инструменты, используемые во внешней терапии, и т.д.

Если человек хочет стяжать максимальную добродетель в подношениях, тогда лучше пригласить домой ламу для помощи в организации алтаря и ежедневных практиках. Обычно в бурятских семьях есть небольшой алтарь, сооружённый из 2-3 полок или занимающий некоторую часть стенки. На домашнем алтаре несколько божеств, благовония, лампадка, изредка зажигающиеся. И в рюмке утренний чай, молоко. Получается, что совершается подношение лампадкой, запахом, хадаком и для языка – сладости, молоко и чай. Цветы на алтаре встречаются крайне редко. Конечно, это лучше, чем совсем ничего не делать. Однако полный вариант подношений даст гораздо больший кармический эффект. А чашечки с водой имеют весьма сильное влияние на формирование здорового тела в будущем рождении, особенно красивыми будут конечности и кожа. Делая такие подношения Будде, мы закладываем причину, создаём основу для обретения идеального, совершенного Тела Будды. Такое тело не знает болезней, не имеет дефектов, все органы чувств, все составляющие физического тела функционируют на все 100 %. При благоприятном созревании кармы, в случае достаточного «набора заслуг» здоровье, достаток и успех могут прийти уже в этой жизни.

Я помню из своего детства, как мама поздним зимним вечером, замкнув дверь, в самой дальней комнате вытаскивала небольшой сундучок – чемодан. Это было в 80-х годах прошлого века. Шепотом мне объясняла, что это буддийские вещи и о них ни в коем случае никому нельзя рассказывать. Открыв дверку, аккуратно расставляла там фото и статуэтки, зажигала лампадку, благовония и начитывала мантры, молилась. Где-то до 12-13 лет я обязательно присутствовал на этом ежегодном ритуале. Позже я понял, что это было в канун Сагаалгана. Мне кажется, что у большинства бурятских семей стало традицией делать так в канун Нового лунного года. Сейчас же многие слепо следуют родительской традиции и ставят алтарь раз в год, хотя времена изменились. Теперь не нужно прятаться, и мы можем себе позволить обращаться к Будде гораздо чаще. Хотя бы три раза в месяц, в самые эффективные для накопления благой кармы дни – 8, 15 и 30 числа лунного месяца – следует делать подношение на алтарь, что займёт не так уж много времени, но зато даст существенное очищение негативной кармы.

Теперь о внутренних подношениях. Это абсолютно тантрический ритуал. Внутренних подношений бывает три: нанчод (по-тибетски), балим и ракта. Нанчод – это подношение спиртным. Спиртное содержит 9 видов ядов. Поэтому является идеальной субстанцией для преобразования. По тексту в нанчод входят 5 видов мяса, 5 видов человеческих выделений, таких как моча, менструальная кровь, сперма и т.д. Они все символизируют ваджрную сущность нашего сознания. Имеется ввиду, что во всем теле, во всех выделениях, во всех экскрементах есть «тигле» – ваджрный ум Будды. Говорится, что мы изначально обладаем природой сознания Будды. Однако в нашем сознании есть «приобретенный кармой» концептуальный, дуалистический ум, который делит весь мир на «я» и других, на мое и чужое, на чистое и нечистое и т.д. Суть Учения Тантры – в преобразовании сознания. Мы преобразуем все эти ингредиенты в нектар. Внутреннее подношение не означает, что это надо употребить во внутрь физического тела, о съедобности вообще нет и речи. Имеется ввиду ментальный уровень, мы используем этот символ для трансформации своего «невежества» в истинную природу нашего ума – блаженство, символом которого является нектар. Говоря об этих «кажущихся грязными» выделениях, Тантра напоминает об изначальной чистоте сознания.

Практика «нанчод» говорит, что только на ментальном уровне все эти субстанции кажутся нам грязными. По своей сути они чисты. Потому что естественны, потому что они просто есть, и только лишь наш концептуальный ум из-за «невежества» накинул на него этот ярлык нечистого. К тому же, спиртное отнюдь не является продуктом питания. Это наркотический, протоплазматический яд. Просто некоторые люди ради прибыли ввели в заблуждение всех россиян, приучили к тому, чтобы оно стояло на полках продуктового магазина рядом с хлебом, молоком и детским питанием. Есть специальные молитва, мантры для преобразования спиртного в нектар. Есть специальный растительный экстракт (дурцзи рильву по-тиб., нектарная пилюля), состав которого незначительно варьируется в зависимости от тантрической практики. В знак этого в посуду для нанчода – сэржэма ламы насыпают несколько зерен и лишь потом наливают спиртное.

Балим используют в качестве символа преобразования нашего гнева. Есть огромное количество балимов, различных по форме, цвету, украшениям и размерам в зависимости опять же от традиции, школы буддизма.

Ракта – это кровь. Её используют в качестве символа преобразования страсти, привязанности. В тантрических монастырях перед изображением гневных божеств ставится на алтарь сосуд с кровью. У бурят принято на Сагаалган ставить мясо на алтарь (буугэ по-бур.). Возможно, это пришло от практиков Тантры прошлого, ведь в древности было принято, чтобы один сын из каждой семьи обязательно был ламой. К тому же, бурятская кухня состоит в основном из мясных и молочных продуктов. Мне кажется, сейчас этого делать не надо. Ведь нет в каждой семье тантристов. А Будда однозначно запрещал подносить мясо, сам не ел и другим не советовал. В знаменитой «Сутре о законе кармы» Он говорит: кто подносит Буддам на алтарь мясо, будет болеть язвенными болезнями. Тантра – это тайное учение, для личного применения. Внутренние подношения – это «продукт» интимных, сугубо личных переживаний. На домашний алтарь нужно ставить только внешние подношения, самые изысканные в нашем представлении дары для пяти органов чувств Будды и божеств. Наличие мандалы на алтаре весьма и весьма его усилит. Будда жил в Индии, поэтому в подношениях расписаны тамошние продукты, фрукты, рис. Нам же следует отдавать предпочтение местным продуктам. Мы подносим то, что считаем самым вкусным.

Те продукты, которые ставим себе на праздник. Поэтому наши ягоды будут иметь большую ценность, чем привозные фрукты. И не только потому, что их родила местная земля. Наша молочная белая пища, домашняя выпечка будут нести более мотивированное содержание. Это для нас понятнее, полезнее, и, самое главное, в их производство вложены наши труд, старания, наша душа. А значит, обратный эффект будет больше и проявится быстрее.

Алтарь – это святое место в нашем доме, это как бы маленький личный дацан. Когда мы научим себя всегда помнить об этом, тогда не сможем совершить какой-либо проступок. Отходя от алтаря, необходимо сделать хотя бы пару шагов, смотря на него лицом. Большим неуважением будут обращенные к алтарю подошвы. Весьма полезными бывают простирания. Придя в гости и увидев алтарь, хорошим тоном считается поклониться или хотя бы приветствовать Будду, божеств, сложив руки в мудре нераскрывшегося лотоса у груди. Делая ежедневные подношения, мы приближаемся к обретению неиссякаемого блаженства – нашего истинного состояния. Далее это чувство перейдёт к ощущению наличия алтаря в нашем сердце. Мы будем чувствовать, что в нашем сердце пребывает Будда, всегда.

Олег Намжилов

ваджраяна, ламаизм, тантра

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы узнаем, как обустроить буддийский алтарь дома.

Слово «алтарь» имеет древнее происхождение. В английском языке существует два слова, обозначающие это место: «altar» и «shrine».

Первое из них значит «жертвенник», то есть место, где делаются подношения. Перевод второго – «святыня», «место поклонения» — более точно отражает предназначение буддийского алтаря.

Зачем он нужен
Где расположить
Составные элементы
Что дарить
Как дарить
Как поступать со съедобными дарами
Заключение

Зачем он нужен

В отличие от христианства, место поклонения в буддизме не служит для выражения благоговения перед кем-то внешним. Оно является отражением нашей внутренней природы, пока ещё не раскрытых качеств, того идеала, к которому следует стремиться.

Неверно полагать, что буддисты задабривают божества дарами, надеясь получить взамен избавление или быстрое достижение буддовости. Каждый адепт учения имеет внутренний потенциал, который поможет ему добиться этого собственными силами.

Обустроив святилище дома, послушник получает постоянное напоминание о своём истинном предназначении. Это как зеркало, в котором он видит себя преображённым в будущем.

Удобно иметь место, красивое и чистое, где можно «встретиться с самим собой» и вспомнить, что и как нужно делать. Оно поможет чаще медитировать.

Алтарь для буддиста является внешним Прибежищем на пути к просветлению. Целью этого нелёгкого и долгого пути является постижение природы своего ума. Будда олицетворяет ум, поэтому в любом алтаре он занимает центральное место.

Чтобы не сбиться с пути, нужны знания, учение – Дхарма. Без поддержки в пути не обойтись. И помогут адепту те, кто уже достиг реализации, имеет больше опыта и знаний, продвинулся дальше по пути – это члены монашеской общины, Сангхи.

Эти «три буддийские драгоценности»: ум, знание, помощники и составляют внешнее Прибежище послушника, что символически отображается в алтаре.

Составные элементы

На алтаре следует разместить необходимые предметы в нужном порядке. Прежде всего, понадобится образ Будды, занимающий центральное положение во всей конструкции.

По желанию послушника будд может быть несколько. Подойдёт статуэтка, обыкновенный фотоснимок, и даже лист бумаги, на котором написано «Будда».

Если подходящий образ Будды не находится, его могут заменить его реликвии, ступа, символизирующая ум учителя, буддийская священная книга, лист дерева Бодхи, изображение следов Будды.

Считается нарушением церемониала, если Будда будет находиться ниже каких-либо других изображений в этом помещении.

Слева от Будды располагается мантра, написанная на бумаге или другом подходящем материале. Она символизирует речь.

Хорошо расположить здесь «Сутру сердца», которая содержит всё, что хотел передать Будда. Это может быть и какая-то рукопись, имеющая отношение к личной практике адепта.

Будду могут окружать бодхисаттвы, хранители Дхармы или образы учителей из прямой линии передачи знаний.

Справа от Будды, или под ним, при многоуровневом устройстве алтаря, обычно располагается ступа. Совершенно не обязательно покупать дорогую копию ступы, да это и противоречит целям буддизма.

Как сделать простую ступу? Можно просто положить друг на друга три разных по размеру камушка в виде конуса. Подойдёт и фотография или модель из глины.

В действительности, не так важно, как выглядит алтарь, как то, что он значит для практикующего.

Чуть ниже, на втором уровне, можно поместить образ ламы, такого как Далай-лама XIV или Хотей (Будай) – смеющийся Будда, который считается воплощением Майтрея. Его почитают все школы буддизма, даже тхеравада, которая ни для кого больше не делает такого исключения.

Хорошей идеей будет поставить два хранителя: собак-львов, статуи которых часто можно встретить при входе в храм в Южной Азии, или дхармапал, например, Ямантаку или Махакалу, призванных защищать учение и каждого его адепта. Выбирать нужно тех, кто вам более знаком.

Как поступать со съедобными дарами

Выбрасывать пищу – грех, её можно предлагать гостям, животным, бедным людям или символически угостить будд и съесть самому.

Постоявшая вода не должна пропадать понапрасну. Можно полить ею домашние цветы или применить с другой полезной целью.

Нет строгих правил по поводу того, как правильно устроить алтарь, каждый может оформить это место по своему вкусу, придерживаясь лишь основных предписаний.

Друзья, на этом мы заканчиваем нашу статью и желаем вам всего доброго! Если вы узнали что-то новое, рекомендуйте статью к прочтению в социальных сетях.

Для чего нужен алтарь дома?

(Комментарий дан ламой Цультимом (Антоном))

Домашний алтарь — это напоминание о каждодневной практике.

Приняв Прибежище в Трех Наивысших Драгоценностях — Будде, Дхарме, Сангхе — человек подтвержлает свое намерение соблюдать нравственные обязательств. Это отречение от 10 неблагих деяний, что само по себе является исполнением 10 благих деяний. Чтобы следовать нравственным путем, необходимо узнавание и ослабление влияния разрушительных эмоций, которые и есть причина дурного поведения. Практикуясь в соблюдении этих обязательств, человек приходит к медитации и мудрости взаимоуважения, основанного на взаимозависимости.

Что располагается на алтаре?

На алтаре должны находиться символы Трех Драгоценностей. Речь Будды — Дхарму — символизирует священный буддийский текст. Тело Будды -— Сангха, буддийская община — представлена ступой — напоминанием о Просветлении Будды или колокольчиком с ваджрным скипетром. О просветленном уме Будды напоминает статуэтка или изображение самого Будды Шакьямуни. Это обязательные атрибуты на алтаре.

Также на алтаре можно поместить изображение буддийских святых — Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани и других. Но изображение Будды Шакьямуни должно быть обязательно в центре, какого бы размера и ценности оно ни было. Минимально достаточно лишь изображения Будды Шакьямуни.

Подношения — для чего и как их делать?

Перед символами веры устанавливаются подношения, символизирующие стремление человека соответствовать Учению Будды и достигнуть Просветления. Совершая подношение, мы отказываемся от собственных эгоистических удовольствий, малого счастья, ради большего — достижения состояния Будды ради блага наших матерей — всех живых существ.

Традиционно подношения делается в специальных чашечках. Но подойдут любые чистые и неповрежденные чашки одинакового размера. Они расставляются горизонтальным рядом перед символами просветленных Тела, Речи и Ума. В них помещается все самое необходимое, ценное для жизни и способности помогать.

Распространены несколько типов подношений.

Первый — подношение всем Учителям линии преемственности от самого Будды Шакьямуни Лама Чодпа.

Слева направо:

Первая чашечка наполняется водой, которая символизирует воду для омовения ног (во все емкости наливается чистая вода, ее символическое значение лишь подразумевается);

Вторая — вода для омовения рук;

Третья — вода для омовения лица;

Четвертая — ароматная вода для умащения тела;

Пятая наполняется чистым сухим рисом, в него помещается цветок — символ красоты и намерения не причинять вреда живым существам, помогать им, заботиться о них;

Шестая — рис, в который помещена благовонная палочка — символ чистого воздуха, очищения пространства от всего дурного (она не возжигается, это символ).

Зула — масляный светильник — латунная чаша, наполненная топленым маслом с фитильком из хлопковой ваты. Или свеча. Огонь от топленого масла символизирует самый чистый огонь в мире. Светильник — это подношение огня;

Седьмая — вода для питья;

Восьмая — наполнена сухим рисом, сверху кладутся угощения — сладости, конфеты, печенье. Это подношение едой.

Последняя чашечка подношений всегда наполняется рисом, в который установлена морская раковина. Она символизирует чистый звук, музыку.

Другой тип подношений:

Первая и вторая чаша наполнены водой для питья и омовения, то есть для поддержания жизни тела;

Третья — чистые намерения выражаются цветком;

Четвертая чаша с благовониями;

зула или свеча — подношение огнем;

Пятая чаша — ароматная вода;

Шестая — пища;

Седьмая, последняя — раковина, символ музыки, чистой вибрации.

Откуда такая традиция расположения подношений взялась?

Она берет начало в Древней Индии. В жарком климате люди ходят босиком или в сандалиях. Поэтому гостю сначала подносят чистую воду для омовения ног, рук, лица и ароматную воду, умащенную лепестками роз, чтобы тело источало приятный аромат. Перед приходом гостей хозяева убираются, украшают жилище цветами, показывая свои чистые намерения. Помещения проветриваются, возжигаются благовония, чтобы воздух был чистым и приятным. Дом нужно обогреть, осветить, приготовить еду. Это делается с помощью огня. Когда гость проходит в подготовленный дом, хозяин подносит ему чистую воду для питья и только после этого усаживает гостя за стол для принятия пищи, угощений. Развлекает гостя музыкой и интересными беседами.

Другое толкование значения подношений подчеркивает ценность ингредиентов: вода — самое важное, самое ценное для жизни. Затем уход за телом, поддержание здоровья. Далее правильные мысли, чистое дыхание, воздух, тепло и свет огня. Кроме того, тело должно хорошо пахнут, не быть отталкивающим. Только потом сладости и развлечения.

Если места для развернутого подношения недостаточно, можно установить всего три чаши, наполнив их чистой водой. Они будут символами подношения телом, речью и умом Трем Драгоценностям.

Еще более краткий вариант — две чаши: со сладостями и чистой водой или чаем. Это пища и вода, основа поддержания жизни человека. Можно увидеть на алтаре подношение только чаем с молоком, который объединяет в себе и еду, и воду. Так символически подношение можно разворачивать до бесконечного множества — подобного облакам, либо сжать, сконцентрировать в один символ, вбирающий в себя всю силу нашего намерения достичь Просветления ради блага всех живых существ.

Утром перед завтраком и ежедневными заботами необходимо аккуратно наполнить чашечки на алтаре, двигаясь слева направо. Установленные подношения освящаются прочтением молитвы Прибежища Трех Драгоценностей и мантрой ОМ А ХУМ трехкратно и окуриваются дымом благовония.

После захода солнца вода выливается из чашечек в обратном направлении — справа налево. Куда деть воду? Ее сливают в чистую емкость и используют как святую воду — аршан. Можно добавить в чай, пить, применять для омовения и очищения от всего дурного.

Примерно раз в месяц можно менять рис, которым наполнены остальные чашки. Его также можно использовать для еды.

Алтарь нужно сохранять в чистоте и порядке, связывая его с порядком в уме и чистотой помыслов.

Записи созданы 1581

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Начните вводить, то что вы ищите выше и нажмите кнопку Enter для поиска. Нажмите кнопку ESC для отмены.

Вернуться наверх