Сократ биография и философия

Факт 1. Из биографии Сократа видно, что знаменитый философ был отнюдь не самым простым человеком. В мирное время он никогда не покидал города, где вёл жизнь нищего мудреца, намеренно ограничивая себя в разных благах, но в то же время он был умелым воином. Древнегреческие историки отмечали, что Сократ личной храбростью отличился в ряде сражений.

Факт 2. Родился мудрец в «нечистый” день афинского календаря, что автоматически сделало его фармаком, то есть «пожизненным жрецом без государственного содержания”. В ту эпоху, почти 2500 лет назад, это уже мало что значило, но, родись Сократ чуть пораньше, и его могли бы запросто принести в жертву, если бы потребовалось вдруг разрешить какие-то общественные проблемы. В таких случаях в Древней Греции первыми кандидатами на роль добровольно-принудительных жертв становились именно фармаки, но в то время, когда жил философ, эта практика уже почти отмерла.

Факт 3. Доподлинно известно, что с ранних лет Сократ обучался различным искусствам, а также умел писать и читать, что уже выделяло его из толпы. Однако, до нас дошли лишь отдельные его изречения, так как никаких сочинений мудрец не писал.

Факт 4. Всю жизнь Сократ вёл очень аскетичный образ жизни. Он неизменно отказывался от подарков, особенно дорогих, носил старую одежду и ходил босиком. Философ пользовался славой не только аскета, но и невероятного упрямца – переспорить его, кажется, не удавалось никому и никогда. Это помогало ему на суде, где он не раз выступал в защиту несправедливо, по его мнению, осуждённых.

Факт 5. Женат философ был дважды, причём его вторая жена, Ксантиппа, вошла в историю из-за своего на редкость дурного характера. Именно поэтому Сократ утверждал, что «женишься ты или нет – ты всё равно об этом пожалеешь”, а имя Ксантиппы в греческом языке стало использоваться для обозначения склочных и сварливых дам.

Факт 6. Сократ был наставником полководца и политика Алкивиада, и позднее в бою спас его жизнь – афинские солдаты в беспорядочном бегстве бросили своего военачальника. Позднее Алкивиад стал афинским диктатором, что рассорило его с бывшим наставником – философ выступал против диктатуры, и всячески пытался её саботировать. Однако, афиняне припомнили мудрецу то, что это именно он в прошлом спас жизнь Алкивиада, и приговорили его за это к смерти, как бы нелогично это ни было. Сократ не стал оспаривать приговор, но воспользовался правом свободного гражданина умереть самостоятельно, приняв яд вместо того, чтобы быть казнённым.

Факт 7. Многие изречения и речи Сократа дошли до наших дней благодаря Платону и Ксенофонту, древнегреческим писателям и историкам, которые были его учениками. Сам мудрец никогда не записывал своих речей, полагая, что это ослабляет память.

Факт 8. Один из интересных моментов биографии Сократа – утверждение, что однажды он целые сутки провёл в неподвижности, погрузившись в размышление. Более поздние древнегреческие историки писали о том, что философ действительно время от времени практиковал полную неподвижность, тренируя тем самым подчинение тела разуму.

Факт 9. В беседах с людьми философ следовал особому методу, созданному им самим. Если кто-то затевал с ним спор, Сократ в ответ начинал один за другим задавать наводящие вопросы до тех пор, пока ему не удавалось подвести собеседника с осознанию того, что он неправ.

Факт 10. Как уже написано выше, в бою Сократ однажды спас военачальника Алкивиада, большой дубиной разогнав фалангу вражеских солдат, собиравшихся забросать раненого копьями. Но дело тут было скорее в храбрости философа, а не его выдающихся физических данных – в то время он был уже немолод. Просто никто из противников просто не пожелал рискнуть своей честью, убив или ранив пожилого человека в рваной одежде, так яростно защищавшего своего раненого ученика, поэтому они отступились.

Понравилась статья? Поделись с друзьями!

  • читайте также статьи Сократ – биография, Сократ – краткая биография, Смерть Сократа, Личность Сократа, Сократ как человек, Диалоги с Сократом, Диалектика Сократа, Этика Сократа, Сократ о Боге

    Сократ (469 – 399 г. до Р. X.) – начинатель классического периода греческой философии, её центральная фигура, одинаково замечателен и своими воззрениями, и своей жизнью. Так как сам Сократ ничего не писал, то его биографию и учения приходится восстанавливать по сочинениям Платона, Ксенофонта, Аристотеля, Диогена Лаэрция, Плутарха и др. Из них Ксенофонт («Воспоминания о Сократе») дает, по-видимому, правдивыми внешний облик, но не в состоянии понять всей значительности роли Сократа в философии; Платон же вкладывает в уста Сократу свои собственные воззрения. Поэтому личность и философские учения Сократа приходится воссоздавать очень осторожно, и отдельные исследователи в этом не вполне сходятся.

    Великий древнегреческий философ Сократ

    Автор фото — Eric Gaba

    Биография Сократа

    (См. также статью Сократ – краткая биография). Сын ничем не замечательного ваятеля Софрониска и повивальной бабки Фенареты, Сократ был самоучкой. Гражданин Афин, он любил собирать около себя жаждавшую знания молодежь и вел с ней долгие беседы в гимнасиях (зданиях для гимнастических упражнений), на улицах и площадях, на прогулках по окрестностям Афин, оказывая на нее глубокое влияние. При этом, в противоположность софистам, он отказывался брать деньги за свои беседы, считая непристойным торговать мудростью. С софистами Сократ расходился и по существу, противопоставляя их индивидуалистическому скептицизму и релятивизму некоторые общеобязательные начала как знания, так и поведения. Не без коварства сознающей свою цену скромности Сократ не хотел называть себя «софистом» (т. е. мудрецом) и довольствовался менее претенциозным названием «философа» (любителя мудрости).

    В личности Сократа поражает, прежде всего, её целостность, её органическая сила и духовное здоровье. Особенно яркий образ Сократа обрисовал Платон в диалоге «Пир». На войне он был храбрый воин, в родном городе – пламенный патриот. Он участвовал в трех походах; старался образумить народное собрание в страшном деле осуждения стратегов, победивших при Аргинузских островах (406 г.). Сократ отказался бежать из тюрьмы, когда был осужден на смертную казнь, сказав, что он был афинянином еще в утробе матери и желает умереть им, что для него выше всего повиновение законам отечества.

    К числу учеников Сократа принадлежали очень многие из виднейших деятелей эпохи: гениальный Платон, основатели так называемых школ сократической философии – киренской (Аристипп), кинической (Антисфен), мегарской (Эвклид) и элидо-эретрийской (Федон), а кроме того – видные политики Алкивиад, Критий (один из 30 афинских тиранов) и многие другие. Хотя Сократ был противником софистов, тем не менее, отчасти и его философия, как и учения софистов, влияла на юношество в духе индивидуализма и свободы личного убеждения; только Сократ ставил этой свободе определенные рамки – общеобязательные принципы разума.

    Дельфийский оракул признал Сократа «мудрейшим из греков», и тем не менее афинские судьи – по доносу неких Мелита, ритора Ликона и демагога Анита – осудили философа на смерть за то, что он развращает юношество, не верит в отечественных богов и вводит новые божества. Под последними разумелся тот «внутренний» «голос» (понимавшейся Сократом как нечто объективное), который часто подсказывал Сократу и мысли, и поступки и который Сократ называл своим «божественным» (το δφι μόνιον; отсюда говорят о «демоне» Сократа). Еще ранее Аристофан осмеял Сократа в своей комедии «Облака», выведя его висящим в корзине у крыши дома, призывающим своих новых богов – Облака, символы умственного тумана – снизойти к нему (и Облака действительно наполняют дом Сократа) и поучающим в прямо безнравственном духе одного молодого афинянина. На суде Сократ держался с необыкновенным достоинством и сказал судьям, что он не только не подлежит казни, но достоин величайших почестей за свою учительскую деятельность. Это особенно возмутило судей, и Сократ был осужден на смерть. Из-за делосских празднеств исполнение приговора было отложено на месяц, в течение которого философ вел в тюрьме со своими друзьями беседы, часть которых увековечена Платоном в диалоге «Федон». В мае 399 г. Сократ выпил ядовитый кубок цикуты.

    Смерть Сократа. Художник Ж. Л. Давид, 1787

    Значение философии Сократа

    Уже вскоре после своей смерти – в сочинениях Платона – Сократ фигурирует как великий мыслитель. Слава реформатора философии (как теоретической, так и практической), составившего эпоху в её развитии, навсегда осталась за Сократом, так что весь предыдущей период её истории называют «досократовским». Аристотель ставит Сократу в заслугу то, что он положил начало научной методологии в форме индуктивных рассуждений и общих определений, а Цицерон в «Тускуланских беседах» прославляет Сократа за то, что он первый свел философию с неба на землю, ввел ее в дома и человеческое общество, – был создателем нравственной и общественной философии. По-видимому, правы те исследователи, которые ближайшую цель философствования Сократа видят в его стремлениях положить конец моральной анархии и политическому разложению родных Афин и вообще Греции, а реформу теоретической философии считают необходимым средством для достижения нравственно-общественных задач.

    Сократический метод – кратко

    Главную задачу своей философии Сократ видел в познании самого себя и других; начертанное в дельфийском храме изречение «познай самого себя» было его девизом. Против софистов Сократ выставлял общеобязательность разума и образуемых им понятий. Понятия (особенно нравственные и общественные) Сократ отвлекал от ряда частных, конкретных житейских случаев, проводя их один за другим (отсюда – επαγογή – в переводе, приведение; латинский перевод – inductio, отсюда «наведение) и вырабатывая на их основании твердые определения. Сократ вел свои исследования в форме разговоров, выработав свой особый метод «сократической» диалектики. Сократ не излагал своей философии систематически (в «акроаматической» форме), а выспрашивал собеседника и заставлял и его самого производить некоторую работу. При этом Сократ часто вначале прикидывался незнающим («ирония» Сократа: «я знаю только то, что я ничего не знаю»), а затем, доведя умелыми вопросами собеседника до нелепых выводов (reductio ad absurdum), убеждал его в том, что тот ничего не понимает, и показывал, как надо философски решить вопрос. Такой метод в необыкновенной степени возбуждал в собеседнике и слушателях интерес и активную работу мысли. Свой метод Сократ сравнивал с ремеслом своей матери и говорил, что он помогает людям рождать мысли (майевтика). Развитие Сократом мыслей в форме диалогов – с положениями и возражениями – было зародышем платоновской «диалектики», а логический метод определения (установления содержания) понятий Платон положил в основу своей гносеолого-метафизической теории идей. Истинные понятия, согласно философии Сократа, общезначимы и общеобязательны в силу общности ума во всех людях; поэтому они выше случайных и противоречивых показаний чувств; на них основана наука, тогда как чувственные данные могут дать начало лишь «мнению».

    Учение Сократа о добре – кратко

    Добродетель Сократ сводил в своей философии к знанию и оптимистически верил, что всякий может стать добродетельным, раз он будет знать, в чем состоит добро. Всякое зло возникает лишь из незнания добра, – никто не зол по природе и добровольно. В этих философских воззрениях Сократа совмещались психологический детерминизм (неизбежность перехода знания в действие, обусловленность поступков знанием) с идеей свободного, творческого развития духа через приобретение и выработку знания. Все 4 традиционные добродетели греков: мудрость, храбрость, умеренность и справедливость – Сократ сводил к одной – к мудрости. Этот «оптимизм знания» вообще характерен для многих этических и социальных реформаторов: он является для них порукой в достижимости их идеалов, в которой они могли бы отчаяться, если бы с самого начала видели все трудности, стоящие на пути их осуществления. Сократ часто утверждал, что добро и польза – вещи равносильные, что это даже, в сущности, два разных обозначения одного и того же. Некоторые произошедшие от Сократа философские школы (в первую очередь, киренейские гедоники со своим вождём Аристиппом) толковали этот подход великого основоположника в духе элементарного утилитаризма и эвдемонизма. Однако неправомерно приписывать такую трактовку самому Сократу. Его философия держалась здесь гораздо более глубокого взгляда, не сводя добро к грубой материальной выгоде, а доказывая, что лишь возвышенные этические чувства являются источником истинной пользы для человека.

    Сократ. Античный бюст. Национальный археологический музей, Неаполь

    Учение Сократа о Боге – кратко

    Ко времени Сократа философская мысль греков уже разрушила старую веру в человекоподобных олимпийских богов, и Сократ стоит на повороте греческой мысли к единобожию; при этом он первый стал понимать божество не как природную, а как нравственную силу (бог – источник добродетели). Отождествление Бога с идеей блага и добра сближало философию Сократа с монотеизмом, а в некоторых отношениях и с христианством. К изучению природной физики Сократ относился равнодушно, не видя возможности использовать его для нравственной реформы общества; тут влияло, несомненно, частью слабое в ту эпоху развитие техники, частью то, что досократовские философы изучали скорее космос, как целое, чем отдельные циклы закономерностей природы.

    Взгляд Сократа на государство и общество – кратко

    Общество и государство, по Сократу, не представляют собою простой арены борьбы отдельных индивидуальных или групповых эгоизмов: в основе их лежит идея целого, некоторый освященный божеством разумный план. Чтобы управлять государством, нужно этот план понимать, надо быть «знающим».

    Выходец из простых людей, соединявший утонченный аристократизм духа с демократизмом внешности и обхождения с людьми, Сократ – в противоположность наиболее распространённым в Греции воззрениям – высоко ценил физический труд и вообще трудовое начало.

    Сократ (468–399 гг. до н.э.) – первый афинский философ, создавший моральную теорию политики и закона, знаменитый мудрец, проведший жизнь в беседах и спорах на афинских площадях.

    В противоположность софистам Сократ предлагает этико-антропологическое обоснование природы государственно-правовых явлений. Он полагал, что поведение человека обусловлено существованием объективных моральных норм, которые делают различия между добром и злом не относительным, как у софистов, а абсолютным.

    Сократ отождествляет счастье с добродетелью, а не с выгодой. Однако делать добро нужно лишь зная, в чем оно. Знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Если зло – результат незнания доброго, то нравственность – следствие знания. Тем самым Сократ первым возвел знания на уровень понятия и обосновал свой философский метод – майевтику, смысл которого состоит в познании

    истины путем всестороннего обсуждения какого-либо предмета и формулирования его понятия или определения.

    Учение о государстве. Сократ выводит государство из природы человека, считая его неприродным, а общественным и нравственным существом. По его мнению, государство – это нравственная общность людей, ассоциация добродетельных граждан, созданная для достижения счастья и справедливости. Оно является продуктом человеческого разума, его знаний. Благодаря способности познавать человек обладает знаниями, что выражает меру постижения им объективных моральных начал, принципов справедливости и законности. Основой справедливости являются знания, поскольку просвещенные люди предпочтут нравственно прекрасное поведение недобродетельному и порочному. Разумные правильные представления о справедливости и благе обусловливают добродетельное поведение человека во взаимоотношениях себе подобными. Формирование нравственных качеств человека происходит путем воспитания, выработки привычки и зависит от формы государства.

    Политический идеал Сократа – аристократия, правление компетентных и знающих. По его убеждению, «цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править». Однако реально возможной и благоприятной формой государства он считал умеренную форму правления, в частности аристократическую республику в Спарте, которая отличается компетентностью правящих и справедливыми законами. Именно эти качества отсутствуют у иных форм государства: демократии, родовой аристократии, олигархии, тирании. Самой худшей формой правления он считал тиранию.

    Учение о праве. По Сократу, нравственную основу и сущность государства составляют хорошие законы. Они являются воплощением справедливости, которая выступает критерием законности в государстве. Правовая теория Сократа основана на тождестве справедливого и законного. Это тождество связано с тем, что право и позитивный закон являются результатом разумно-нравственной природы человека. В структуре права Сократ выделяет следующие элементы:

    • • естественный закон;
    • • позитивный закон;
    • • «установления предков» («обычное право»).

    Целью справедливых разумных законов является установление полисной свободы, т.е., по мнению Сократа, «прекрасного и великолепного достояния как для человека, так и для государства». Знания законов и их соблюдение гражданами полиса обеспечивают достижение данного достояния.

    Сократ был верен собственной моральной теории и не отрекся от нее, когда в 399 г. до н.э. по доносу поэта Мелета был обвинен в безбожии и развращении молодежи. Приговоренный к смертной казни, он отказался бежать, считая, что следует повиноваться установленным законам.

    МИРОВАЯ ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА

    Сократ. Платон. Аристотель

    В прошлый раз мы с вами остановились, очень коротко, конечно, на тех мыслителях Древней Греции, которые пытались найти в природе, в целом Космосе последнюю великую тайну — архэ, Высшее Начало, Бога. Они по-своему преуспели в своих исканиях, но, пожалуй, Анаксагор был среди них тем, кто увидел ясную связь разумности в природе с Мировым Разумом.

    Но чем был для них космический Разум? И Бог как могущественная и почти безликая Сила? Бог открылся им не как Некто, но как Нечто, Нечто великое, перед чем можно благоговеть, что может быть предметом созерцания мудреца. Как Нечто сокрытое в единстве природы.

    Поворот, или, я бы даже сказал, революция и переворот в античном мышлении наметился с появлением афинянина Сократа, сына Софрониска. Недаром греческая философия делится на периоды: досократовский и последующий.

    Итак, перед нами появляется Сократ. Эразм Роттердамский, великий христианский гуманист XVI века, в одном из своих произведений пишет: «Поразительно, что таким мог быть и такое мог познавать человек, который жил до Христа и не знал Христа. Когда я читаю о нем, мне хочется сказать: святой Сократ, моли Бога о нас», т. е. обратиться к нему с той же традиционной молитвой, с которой христиане обращаются к святым. Что же это был за человек? Я думаю, многие из вас о нем достаточно знают, однако еще раз напомнить не вредно. Один из крупных философов XIX века, Джон Стюарт Милль, говорила что человечеству полезно время от времени вспоминать, что жил на земле человек по имени Сократ. Конечно, он не был святым в нашем понимании, но это была поразительная личность. О юности его мы знаем мало. Он был из семьи мастеров-каменотесов. Молодые годы его совпали с блестящим расцветом афинской демократии и афинского искусства, с веком создания Парфенона, с веком Перикла, Фидия, Аспазии, и поэтому Сократ как бы затерялся в этой блестящей эпохе. Служил он и в войске в качестве гоплита, вооруженного пехотинца.

    Он становится известным в Афинах уже на склоне лет, зрелым человеком, а по тогдашним понятиям будучи уже старым человеком. Один из его учеников, Алкивиад, говорил, что Сократ напоминает ему шкатулку, в которой держат драгоценности или дорогие вина. На этих шкатулках нередко изображался смешной леший, Пан или сатир, потому что внешне Сократ выглядел несколько комично. Небольшого роста, коренастый, лысый, с курносым носом картошкой, с глазами навыкат, с отвислым животом. А греки так ценили прекрасное и так преклонялись перед красотой человеческого лица, тела и осанки. Но этот странный, чудной человек обладал огромным обаянием. И в то время, когда он начал свой действительный философский путь, он оказался духовно более могущественным, чем политические лидеры страны, чем многие завоеватели Когда мы говорим об этом времени, мы говорим эпоха Сократа.

    Сократ поставил во главу угла философии — а его философия была не отвлеченной, а жизненной — знаменитое изречение, которое было начертано на фронтоне Дельфийского святилища: «Познай самого себя». Но там, в Дельфах, это означало: люди, познайте, кто вы есть, смертные, эфемерные, слабые, временные. Познай, человек, что ты за существо. Сократ перевернул все это. Он как бы молчаливо обратился к ученым, физикам, натурфилософам, к тем, кто раньше пытался постигнуть Бога через природу, чтобы сказать им, что нечто важное, нечто тайное и глубинное, находящееся в Боге, через природу познать невозможно. Мы бы теперь сказали из природы можно познать мощь Бога, Его мудрость, может быть, какую-то божественную эстетику. А Сократ искал другого.

    Был ли он официальным учителем? Нет, нисколько. Это был человек независимый, ходил в потрепанном плаще, босиком, впрочем, страна это южная, вполне все подходило. Как только открывались ворота города, он в толпе уже начинал вести дискуссии, разговоры, споры, никогда не выступая как оратор. Пророки говорили от имени Божия; греческие трагики через драму говорили о трагичности человека перед неумолимой судьбой; а Сократ был добродушный собеседник, открытый, немножко лукавый. Он говорил: «Я никого не учу, я просто с вами тоже ищу истину». Это было и так и не так. Он, конечно, учил, но метод его был акушерский, он так себя и называл: «Я — акушер. Истина сидит внутри вас, только надо ее родить, я вам помогаю ее родить».

    В то время подобный образ жизни не казался странным. В Афинах люди любили публичные диспуты, обсуждение всевозможных проблем. Афины переживали тяжелый момент: демократия пришла в упадок. На место ее двигались другие формы правления. Сократ все это видел. То тирания, то власть клики, то опять демократия. Потом начинаются национальные конфликты, — все как в наше время, — на сей раз между южной и северной Грецией, между Спартой с ее тоталитарным режимом и демократией Афин, — бесконечная Пелопоннесская война, время кризиса и разочарования. Время, когда философию представляли софисты, учителя риторики, в сущности, глубокие скептики, превратившие философию, т. е. любовь к мудрости, в любовь к красному словцу, потому что они считали (я, конечно, обобщаю) истину непознаваемой и, следовательно, поиск ее — лишь игрой.

    Сократ совершенно иначе относился к вопросу об истине. При всей его шутливости и некотором, я бы сказал, даже юродстве, он относился к серьезным вещам абсолютно серьезно, что и доказал во время суда и казни. Итак, он приходил в тенистый портик — там приятно было сидеть в жару под каменными сводами — и начинал беседу на какую-нибудь тему. Сначала это был незатейливый спор, а потом вдруг собеседник попадал в железный капкан его логики. Здесь Сократ был несравненным.

    Его образ дошел до нас не только по античным портретам, но и по описанию двух его учеников. Один был Ксенофонт, человек, который увлекался в основном лошадьми, торговлей, человек военный, хозяйственный. Для него Сократ был просто наставником житейской мудрости. Другой был Платон, молодой аристократ, поэт, уже написавший трагедию, увлекавшийся искусством, один из величайших творческих гениев человечества. Платон увидел в этом балагуре наставника, вручившего ему нить Ариадны. Он внимательно следил за ходом его мысли и видел, как логика приводит к самой глубокой тайне человека. Сократ не оставил нам ни одной строчки, подобно многим великим мудрецам и Самому Иисусу Христу. Но его образ отражен в диалогах Платона и в воспоминаниях Ксенофонта.

    Что обсуждал Сократ со своими собеседниками? Принципы и методы мышления. Он обратил взор человека на его внутренний, духовный мир. И прежде всего он хотел показать людям, что путь к высшей реальности лежит через самопознание, познание своего духовного «я». Что же касается естественных наук, то здесь Сократ был очень сдержан. Однажды оракул сказал, что самый мудрый человек в Афинах это Сократ. «Почему, Сократ, тебя назвали так?» — спрашивали его. Он отвечал: «Наверное потому, что я сонаю, что я ничего не знаю, а другие люди воображают, что они знают и не сознают своего невежества». Мы помним, что человек искал Бога в природе, потом стал полностью отрицать природу. Сократ пытался найти какую-то среднюю линию, чтобы связать две реальности, но делал это строго логическим рациональным путем. По существу, начало нашей логики, рациональной логики, к которой мы привыкли, идет от Сократа. Поэтому Ницше проклинал его как человека, загубившего дух Греции. Поэтому русский философ Лев Шестов, иррационалист, считал появление Сократа грехопадением античной мысли. Но ясная мысль и логика это отнюдь не враги человека, это инструмент, великий и прекрасный, только надо знать, где и когда им уместно пользоваться. Сократ отнюдь не делал его универсальным инструментом. Он часто говорил: «Я ощущаю в себе с юных лет не только голос рассудка, но и голос какого-то существа». Он называл это существо даймонион. (На самом деле даймонион — не демон, а божество) Так что не думайте, что речь идет о сатанинском начале. Это был некий дух, говоривший в нем. «Никогда, — настаивал Сократ, — этот даймонион не подсказывал мне, что я должен делать, но он меня предупреждал, чего я не должен делать». И у этого рационалиста, человека, искавшего истину путем рассудка, были моменты удивительного созерцания. Однажды он, находясь в военном лагере, много часов простоял неподвижно. Все думали, что он сошел с ума, а он, устремив в одну точку взгляд, стоял и стоял…

    Сейчас у нас уже есть несколько хороших переводов «Диалогов» Платона. Прочитав их, каждый из вас сможет почувствовать каждый по-своему облик этого человека. Непритязательный, спокойный, уравновешенный, ироничный, но при этом благоговейный, простой и ясный, но сокровенно мудрый — таким предстает перед нами Сократ, акушер истины. Полная независимость. Вот его назначают, выражаясь по-нашему, присяжным заседателем в суде, надо ехать и арестовывать невинных, в сущности, людей, военных, осужденных на смерть. Чтобы проверить лояльность Сократа, его вместе с тремя другими должностными лицами направляют для ареста этих людей. Сократ рассказывает сам о себе: «Когда кончилось заседание, они поплыли забирать этих людей, а я пошел домой». Его нельзя было заставить сделать то, что было противно его совести. Это был пример великого гражданского мужества, совершенно свободного от пафоса, но тем не менее несокрушимого. У него был ученик Критий, который на некоторое время стал диктатором Афин. Но очень скоро Сократ оказался в оппозиции, потому что не личность была ему важна, а справедливое управление обществом. Он первым стал думать о том, что управление обществом должно быть профессией, и не менее, а, пожалуй, и более серьезной профессией, чем любая другая. Эту мысль он заронил у Платона, который развил ее, а как — я скажу вам позднее.

    После ряда перипетий в Афинах наступила олигархия, а потом период демократии. Это был конец пятого века, последние годы. Как перед тиранами Сократ «не ломал шапку», так и перед тиранией толпы. А демократия очень часто превращалась, как выражался Платон в охлократию («охлос» по гречески толпа, т. е. безумное, капризное стадо людей). Перед охлократией он также не сдавался. И кончилось тем, что его начали травить. Сначала травили в литературе, что хорошо известно и у нас. К сожалению, этой травлей запятнал себя знаменитый афинский комедиограф Аристофан. В своей комедии «Облака» он изобразил Сократа заводилой шайки проходимцев, которую он назвал «мыслильней». В этой «мыслильне» люди зарабатывают тем, что сбивают с толку молодых юношей, обучая их ложным воззрениям, в частности, отрицанию богов, отрицанию устоев общества и прочему непотребству. Это была чистая клевета. Сократ никогда не говорил ничего подобного. Он был человек как раз противоположных воззрений: не в природе, а в духе, в разуме искал он опоры для познания. Сам Сократ иронически относился к этой комедии. Но она ему дорого обошлась.

    Кончилось тем, что в 399 году на него подали в суд. Анит, молодой неудавшийся литератор и общественный деятель, обвинял его в том, что он совращает молодежь инакомыслием, проповедует каких то новых богов (новых демонов, так буквально сказано в обвинении, это был намек на его даимониона), и вообще, он опасный человек.

    И вот начался суд. Сократ явился вместе со своими друзьями. В те времена в Греции адвокатов не было, а речь в защиту произносил либо сам обвиняемый, либо его друзья, иногда и те, и другие. Друзья предложили Сократу выступить сначала самому, и он начал свою апологию. Он жестоко высмеял обвинителей. Он рассуждал спокойно, как будто речь шла не о его жизни и смерти, а о какой-то академической проблеме. Он показал тупость и нетерпимость толпы как главную причину обвинений. «Я просвещаю молодых людей, — говорил он, — а не развращаю их». Судьи потребовали высшей меры наказания — смертной казни. Началось голосование, и когда голоса подсчитали, оказалось, что Сократ приговорен с очень небольшим перевесом голосов в пользу смертной казни. Он выступил и с удивлением сказал: «Я думал, что будет больше за смертную казнь. Но вот мое последнее слово: чего я заслужил за то, что я всю жизнь жил в этом городе? Я отдал ему все, я отдал его молодежи все. Я думаю, что я заслужил общественного питания, чтоб меня кормили за государственный счет». Это был вызов толпе, толпа не любит таких вещей. Снова началось голосование. На сей раз число тех, кто голосовал за смертную казнь, сразу удвоилось. Друзья стали умолять Сократа, чтобы он обратился к судьям с апелляцией. По закону можно было просить другую меру наказания и, в частности, штраф. Сократ спокойно обратился к публике и сказал: «Вот, мои друзья говорят, штраф, но у меня есть только это». И предложил им весьма скромную сумму. Друзья сказали, что они внесут за него деньги. Сократ ответил словами: «Я повинуюсь Богу, голосу Бога внутри. Я вас, сограждане мои, люблю и уважаю, но повинуюсь больше голосу Бога».

    Это вечные слова, это золотыми буквами начертанный манифест свободы совести, который был потом повторен апостолом Петром, первым учеником Христовым. На этом все стоит. Да, мы уважаем законы, мы любим людей, но повинуемся больше воле Божией. Сократ не отрицал таинственных сил, которым поклонялись язычники, совершал обряды, которые были приняты в Афинах, но для него высшим Богом был Тот, кого можно было назвать Агатоном («агатон» по-гречески — благо, то есть Бог добр, Бог есть Благо). Это было своего рода открытие. Не сила одна, не мощь, даже не красота, даже не творчество, хотя все это присутствует, а именно Благо. Поскольку Сократ ничего не писал, мы не можем сейчас сказать, видел ли он в Благе личное начало или нет. Но знаем одно: Сократ предпочел умереть, но остаться верным внутреннему голосу, который звал его стоять за истину, верным этому высшему принципу.

    Месяц с лишним он просидел в тюрьме, ожидая своего дня. К нему приходили друзья; все его оплакивали, а он смеялся и говорил: «Друзья мои, разве вы не знаете, что я уже приговорен, с детства. Я приговорен к смерти тем, что я родился, а раз я родился, значит, должен умереть». Когда пришла Ксантиппа, его жена (о ее скверном характере рассказывали легенды), она закричала : «Увы, Сократ! Вот друзья твои пришли к тебе в последний раз с тобой побеседовать». Он ответил: «Уйди, Ксантиппа, и не порти нам последнего нашего вечера». А для него ничего не было дороже этого: чаша с вином, разбавленным водой, горсть маслин и за полночь дружеская беседа где-нибудь под портиком или под деревом. Он был горожанином до мозга костей, истинное дитя этого античного полиса, этого маленького мира в себе, маленьких тогда, но великих Афин.

    Платон описывает его последние минуты: вот пришел палач, принес чашу с быстродействующим ядом цикуты. «Платон не присутствовал, он был болен», так пишет о себе сам Платон. Я думаю, что это была не болезнь, а он просто был не в состоянии видеть хладнокровное убийство. Остальные были там и плакали. Критий, Калифонт, все, кто были ему так дороги и близки. Когда вошел палач с чашей, Сократ взял ее и сказал: «Что мне надо делать?» Палач любезно, как у Набокова в «Приглашении на казнь», ответил: «Ничего особенного, ты выпей, а потом начинай ходить. Когда ноги отяжелеют, спокойно ложись». И Сократ так же спокойно все это проделал, и когда ложился, то сказал рыдающим друзьям: «Не забудьте отдать богу Асклепию петуха». По греческому обычаю, когда человек выздоравливал, в жертву Асклепию приносили петуха. Он хотел намекнуть, что уходя из жизни старый, семидесяти лет, он выздоравливал от безумного мира, от мира призраков, уходя в иную, духовную сферу.

    Платон, который все это описал, был настолько сильно ранен душевно, что не смог оставаться в Афинах и покинул город. А Сократ никогда никуда не ездил, если только не было необходимости; он сидел на месте и говорил, что он познает мир вот здесь. Платон начинает ездить по Востоку. То он в Египте, то он отправляется на юг в Сиракузы, — и нигде не находит покоя, пока в нем не совершается внутренний переворот и не разрешается «либо-либо»: если прав Сократ, значит, есть истинный мир, если правы отравители, его убийцы, то и мир не стоит того, чтобы он существовал. И у Платона крепнет видение двух миров. Кто-то из вас знаком, а кто-то скоро познакомится с книгой Павла Флоренского «Столп и утверждение истины». Павел Флоренский был глубоко преданным Платону философом, христианским платоником.

    В этой книге есть глава «Два мира». Основой философии Платона было понимание двух измерений бытия, двух миров: мир духовный, мир невидимый, и мир видимый, материальный. По существу, в истории мысли Платон был первым философом на Западе, говорившим о невидимой основе видимого бытия. Он говорил почти тем же языком, что и авторы Упанишад и буддистских трактатов. Здесь сомкнулись Восток и Запад. Но пока до этого еще далеко. Платон еще мечется, но все более и более в нем вызревает это, я бы сказал, откровение. Да, прав Сократ, прав, и недаром он так весело шел на смерть. Эта жизнь есть только поверхность бытия, а в глубине ее клокочет то сокровенное, что является его высшей основой.

    Вдохновленный этой идеей, Платон возвращается в Афины. На его портретах, сохранившихся с тех времен, мы видим человека с простым, немного грубоватым сосредоточенным лицом. Он не похож на Сократа, который легко общался со всеми. Аристократ Платон всегда сохраняет некую дистанцию. Он забросил свои политические упражнения, но навсегда остался философом-поэтом. В истории мировой литературы и культуры едва ли найдется философ, который сочетал бы в себе столь блестящее литературное дарование с глубочайшим философским мышлением.

    Я не в состоянии в нашем очень кратком обзоре доказать вам, какое огромное влияние оказал Платон на всю историю восточной и западной мысли. Английский философ Уайтхед недаром назвал всю историю западной философии лишь комментарием к Платону. На платоновской философии строили свое богословие большинство Отцов Церкви. Платон органично вошел и в классическую немецкую философию, и в русскую философию конца XIX — начала XX веков, начиная с Соловьева. Платон первым сумел развить аргументацию, доказывающую подлинную реальность духовного. В частности, он первый дал развернутое доказательство бессмертия души, исходя из того факта, что разлагаться может только составное, состоящее из каких-то элементов вещество. Он показал, что не может разлететься в прах то, что нематериально. Мир, который человек видит, это внешняя оболочка сокровенного. Как можно познать сокровенное, невидимое, духовное, подлинную реальность? Для Платона это путь разума; не мистики, — хотя она и присутствует в его мировоззрении, — но разума.

    Вы, наверное, все слышали о его притчах. Иногда он чувствовал, что его отвлеченная диалектика, его логика не в состоянии передать многих оттенков постижения, и тогда он обращался к литературным мифам. Вот один из его первых мифов — это миф о пещере. Люди, говорил он, похожи на обитателей пещеры, которые сидят прикованные и повернутые к стене и видят лишь отражение того, что происходит снаружи, а не саму реальность, не сам свет и не те фигуры, которые там, а только тени. Вот откуда знаменитые слова Владимира Соловьева:

    Милый друг, иль ты не видишь,

    Что все видимое нами —

    Только отблеск, только тени

    От незримого очами.

    В сущности говоря, любовь — незримая вещь; порыв творчества — незримая вещь; молитва — незримая вещь; буря мысли — незримая вещь. Как дойти до этого измерения?

    Когда Платону было около сорока лет, он был уже прославленным писателем и мудрецом. Поклонники купили ему небольшой участок, где стояла статуя героя Академа, и община его учеников стала называться Академией. Вот откуда наше слово «академия». В саду Академии проходили занятия по математике, астрономии, всем основам наук. Главным было познание истины.

    В письменном своем наследии Платон говорил от лица Сократа. Он писал пьесы, философские диалоги, в которых участвовал Сократ и его ученики, бывшие сотоварищи, а порой и друзья самого Платона. И эти острые диалоги вводят нас в удивительную атмосферу. Представьте вечер, трещат цикады, кругом кипарисы, и сидят эти люди, смуглые, молодые, с горящими глазами у ног Сократа и беседуют. О чем они беседуют? О том, как проникнуть в тайну. Вот лист, у него есть определенная форма, вот треугольник на песке — это тоже форма. Что же это такое? За этим стоит некое понятие — «треугольник». Существует масса похожих вещей, но все они отличаются друг от друга. И мы говорим: это лошадь, это человек, хотя все люди и все лошади разные. Глазами мы видим конкретную лошадь и конкретного человека, конкретный предмет. А есть другие глаза — глаза умозрительные, которые видят иное измерение, глаза-обобщение.

    Обобщение — это не фантазм, обобщение есть прорыв человеческого интеллекта с его мощью, в другое, так сказать, во второе измерение бытия, которое Платон называет царством эйдосов, царством прообразов. По-русски слово «эйдос» переводится как идея. Я здесь это слово не употребляю, потому что для нас слово «идея» носит немного иной оттенок. Эйдосы — это прототипы всего того, что в мире существует. И все они вращаются вокруг вечного космического Мышления, которое и создает этот видимый мир. Высшее Благо, Высший Агатон есть Бог, который человеку не открывается, а которого человек открывает. Здесь огромная принципиальная разница между Платоном и библейским откровением. Он пытается проникнуть с помощью рассудочного инструмента, а иногда и путем интуиции в мир Бога. Если для индийской мысли открытие мира духовного означало перечеркивание мира телесного, то для Платона, философия которого стала вершиной, квинтэссенцией греческого мышления, проблема соотношения видимого и невидимого была решена по-своему. Два мира имеют каждый свои законы и связаны между собой. Духовный мир и сам мир эйдосов проецируется в наш мир. Ведь существуют идеи всего на свете, это как бы мысли Божества, которое создает все, мысли Вечного Архитектора.

    Но Платон не индиец, он человек Запада, выросший в полисе, в демократическом, полном политических страстей, греческом полисе. И он задает вопрос: как быть с государственным строем, общественным порядком? И он убежден, что в мире эйдосов тоже есть Вечные Идеи лучшего государства. И вот в этой попытке проецировать Идеи в реальность Платон терпит одно из величайших крушений в истории мысли. Мне очень жаль, что я не могу об этом рассказать подробно. Владимир Соловьев называл это жизненной драмой Платона. Коротко говоря, Платон опирается на свой точный, блестящий, я бы сказал, бессмертный анализ смены политических систем. Он показывает кризис монархической и олигархической структуры, когда правит клика, группировка, партия, и кризис демократический. Потому что, — говорит он, — когда начинает управлять толпа, не готовая к этому, не созревшая, очень легко находятся те, кто ее покупает посулами, изображая из себя народолюбцев. Кстати, недаром в то время шли комические спектакли, где демос, народ, изображался в виде дурачка, которого все стараются соблазнить, перетянуть на свою сторону. И в конце концов, тот, кто изображает из себя самого большого народолюбца, постепенно захватывает власть над умами и легко манипулирует человеческим стадом. А потом толпа вдруг видит, что она полюбила чудовище. Но уже поздно. Анализ этот очень актуален, вполне понятен.

    Нашел ли Платон ответ на вопрос, как быть? Его первый ответ: правящим нужна квалификация. Он рассуждал так: нельзя доверить корабль человеку, который не имеет опыта вождения корабля. Как можно доверить ему товары и жизнь людей? Естественно, должен быть опытный кормчий. Тем более мы не можем отдать государство в руки человека, который не имеет достаточной подготовки. Для Платона такими людьми должны быть философы, но не в нашем смысле слова, а в античном, то есть люди, обладающие высочайшей эрудицией и высочайшей способностью мыслить. Это логическая мысль, правильная мысль. Насмотревшись на буйства охлократии, то есть разнузданной псевдодемократии, Платон проникся к ней отвращением. Известное изречение гласит: «Любая власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно». Согласно этому изречению, никто, даже философ, не выдержал бы испытания властью.

    Но и у Плачона властвующие философы становятся бесконтрольными хозяевами. Так что и Платон не решил вопрос. Но он попытался провести в жизнь свою концепцию. Он установил связь с сиракузским тираном, пытаясь внушать ему свои идеи. Заигрывание с политическим вождем кончилось тем, что тот его продал в рабство. Рассказ об истории их взаимоотношений интересен и драматичен, но привести его здесь нет возможности. Плутарх очень ярко описывает всю историю в одной из своих биографий. Друзья Платона выкупили его. Кстати, потом эти деньги им вернули, на них они и приобрели участок Академию. Были у него еще попытки реализации своих планов. У сиракузского тирана был наследник Дион, который, казалось, тоже хотел создать какую-то новую республику мудрецов. Но все лопнуло, думаю, к счастью для греков. Ибо если бы модель Платона, которую он разработал на старости лет, была осуществлена, мы уже тогда имели бы тоталитарную модель государства.

    В последней своей книге «Законы» Платон полностью изменяет своему учителю Сократу. Увлекшись идеей умозрительного построения общества, он действительно приходит к тоталитаризму», к власти, которая вмешивается во все; сводит, разводит и размножает людей и контролирует каждый их шаг. Из этого идеального государства изгоняются поэты, инакомыслящие, философы. Если бы Сократ жил в этом государстве, его должны были бы во второй раз если не отравить, то изгнать. Любопытно, что в книге «Законы», в последней книге Платона, Сократ уже вообще не появляется как персонаж. Платон от него отрекся. В попытках навязать миру свою идею Платон потерпел крушение. Вскоре он умер.

    Платон остается для нас высочайшей вершиной философской мысли, прорвавшейся к невидимому, а в сфере социальной — величайшим предостережением человеческому роду.

    По совсем иному пути пошел его ученик Аристотель: Это был не мечтатель, не поэт, это был гигантский ум. Возьмите любой учебник по любой науке. Предисловие всегда начинается так: «Еще Аристотель говорил то-то и то-то». Что ни возьмешь — зоологию, математику, астрономию, физиологию, психологию, искусство, законы театра, эстетику — всюду «еще Аристотель». К сожалению, значительная часть его произведений — это конспективные записи его учеников. Это действительно конспекты, не всегда внятные. Они у нас изданы. Я забыл упомянуть, что за последние годы у нас, наконец, вышел почти полный Платон в прекрасных переводах и Аристотель — четырехтомник в серии «Философское наследие» . Аристотель был страстным естествоиспытателем; он занимался науками, создал первую классификацию живых существ; он изучал человеческие эмоции и законы театра, и он строил вместо созерцания вечности науку как единую систему. И это очень важно.

    Нам все время твердят о некоем научном мировоззрении; к этому мы привыкли с детства. Но это вымысел, научного мировоззрения не существует. Существуют мировоззрения людей, которые используют или не используют данные науки для того, чтобы это мировоззрение усваивать, развивать или отстаивать. Но, скажем, одни системы более открыты к научным концепциям и более тесно с ними связаны, другие менее. Аристотель как философ связан необычайно. Он идет снизу вверх. Он начинает с жизни минералов, со стихий и приходит к Богу. Но это уже не религиозная философия, а действительно некое чисто рациональное построение. Бог Аристотеля есть первичная форма бытия. «Форма» в аристотелевской терминологии означает «жизненное начало». Этот Бог даже не знает о том, что мы все: люди, звери, живые существа, растения и вообще мир — им созданы. Он как бы порождает все это непроизвольно. Великий космический Интеллект, он абсолютно один, абсолютно одинок, а мы часть его, так сказать, непроизвольного дыхания. Это тоже чем-то напоминает индийское мировоззрение.

    Когда Аристотель пытался найти путь к созданию новой модели общества, он, в отличие от Платона, шел не от созерцаний. Он собрал все конституции того времени, все их описал, сравнил, попытался вычленить наиболее рациональное. Но, как и Платон, он не нашел выхода. Единственное, в чем он сохранил наследие Сократа, это уважение к праву, к великому священному праву, и к закону. Насколько он важен для обществоведения, говорить сейчас не приходится, вы это знаете сами. Но Аристотель, хотя он и был учеником Платона, жил уже в другое время. Наступает четвертый век до нашей эры. Ученик Аристотеля, сын Филиппа Македонского, мальчик, завоевавший полмира, рвется на просторы вселенной из маленькой Греции. Уже не до демократии. Мир, пережив поиски Социального идеала, совершив полный виток, вновь приходит к идее монархии, священного царя-бога и к централизованной структуре. Почему это случилось, как это повлияло на духовную жизнь и что это значило для Востока и Запада, которые соединились под эгидой Александра, об этом мы поговорим в нашей следующей встрече через неделю.

    Софисты

    1. Софисты — философская школа в Древней Греции, сущест­вовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и дру­гим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» — мудре­цы, учителя мудрости).

    Среди софистов выделяются группы так называемых:

    Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

    2. Для софистов характерно:

    • • критическое отношение к окружающей действительности;
    • • стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
    • • неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
    • • отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
    • • стремление доказать условность государства и права, их не­совершенство;
    • • восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
    • • субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объектив­ного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

    3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уло­вок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозак­лючение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

    Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

    «То, что ты не потерял, ты имеешь;

    ты не потерял рога;

    значит, ты их имеешь».

    Данный результат достигается не в результате парадоксаль­ности, логической трудности софизма, а в результате некор­ректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за пра­вильную, отсюда результат.

    4. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала не­одобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

    • • критически взглянули на окружающую действительность;
    • • распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследст­вии именовались древнегреческими просветителями).

    5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в выска­зывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

    Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

    • • вне человеческого сознания ничего не существует;
    • • нет ничего раз и навсегда данного;
    • • что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в дейст­вительности;
    • • если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, зна­чит, оно является вредным и плохим в действительности;
    • • вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажет­ся сладким, больному покажется горьким»);
    • • окружающий мир относителен;
    • • объективное (истинное) познание недостижимо;
    • • существует только мир мнения.

    Одному из современников Протагора приписывается созда­ние произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для уми­рающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит мо­лодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

    Оригинально и революционно для того времени и отноше­ние Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

    Сократ

    6. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 — 399 гг. до н. э.).

    Сократ не оставил значительных философских произведе­ний, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

    Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

    Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того време­ни, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

    Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

    • • любое знание есть добро;
    • • любое зло, порок совершается от незнания.

    Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбиваю­щий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

    Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

    • • способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
    • • искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;
    • • открыл метод майевтики, широко применяемый в современ­ном образовании;
    • • ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;
    • • воспитал много учеников, продолжателей своего дела (на­пример, Платона), стоял у истоков целого ряда так называе­мых «сократических школ».

    7. «Сократические школы» — философские учения, сложившие­ся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу «сократических школ» относятся:

    • • Академия Платона;
    • • школа киников;
    • • киренская школа;
    • • лигарская школа;
    • • элидо-эритрийская школа.

    Академия Платона — религиозно-философская школа, соз­данная Платоном в 385 г. до н. э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просущество­вавшая до VI в. н. э. (около 1000 лет).

    Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на че­ловеческих пороках.

    Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном «Сократ, сошедший с ума»).

    Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (ки­ренаики):

    • • выступали против изучения природы;
    • • высшим благом считали наслаждение;
    • • соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.

    Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Представители — Евбулид, Диодор Крон.

    Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизнен­ная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

    Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занима­лись софистикой) и получили прозвище «спорщики».

    Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), — «Куча» и «Лысый», с помощью которых пытались понять диалек­тику перехода количества в качество.

    Апория «Куча»: «Если на землю бросить зерно и к нему до­бавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникнет куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?»

    Апория «Лысый»: «Если из головы человека выпадает по од­ному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становится лысым? Можно ли установить грань, разде­ляющую «еще не лысого» и «уже лысого»?»

    Подробности про тех и этих (ну вдруг кому надо)

    Софисты:

    В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объ-единяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В V в. до н.э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения — народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя — сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.

    Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.

    Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483—375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.

    Софисты — эти «учителя мудрости» — учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли, например: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.

    Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все. По этому вопросу Платон в своем трактате «Горгий» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения: в этом вся его суть и вся забота… Оно обладает способностью убеждать словом и судей в суде… и во всяком ином собрании граждан… а что до нашего дельца, окажется, что не для себя наживает деньги, а для другого и для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу»

    Констатируя феномен веры людей в богов, Демокрит укоризненно говорит: «Люди дают клятвы богам только тогда, когда они находятся в безвыходном положении, когда же они от него избавились, все равно их не соблюдают». И еще одна мудрая мысль Демокрита: «В молитвах люди требуют от богов здоровья, а не знают того, что они сами могут получить его: совершая же в своей невоздержанности обратное тому, что следует, они, следуя страстям, становятся предателями своего здоровья». {Лурье СМ. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования. М., 1970. С. 791.).

    Отсюда, кстати, и название сродного с софистическим демагогического типа мышления (от греч. demos — народ), ориентированного на угождение публике, а в дурном смысле — толпе.

    Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей.

    Рассказывают: молодой Гиппократ еще до зари будит Сократа, чтобы идти послушать знаменитого Протагора. Сократ приходит на рассвете, а дом Протагора уже полон, и привратник едва его пропускает. Продвк лежит, укутанный в одеяла, и его густой бас раздается из-за перегородки отведенного ему помещения, где он беседует с окружающими его поклонниками, а Протагор прохаживается взад и вперед с многочисленными слушателями, многие из которых последовали за ним из других городов. Он разгуливал и, подобно Орфею, завораживал людей своими речами. Платон описывает, как все они останавливаются и чинно расступаются, — когда Протагор, дойдя до стены, оборачивается назад, — чтобы, пропустив его, снова идти за учителем. Афинские юноши, литераторы, философы, политические деятели, ученые способны проводить целые дни в беседах и словопрениях, слушая софистов. На улицах, в гимназиях за ними ходят толпы. Такова была афинская жизнь духа эпохи Перикла! Софисты появляются отовсюду: Протагор из Абдер, Горгий из Леонтин в Сицилии, Гиппий (вторая пол. V в. до н.э.) из Элиды, Продик из Кеоса. Софисты учили физике, астрономии, математике, красноречию, археологии, поэтике — всем искусствам и наукам, в том числе врачеванию. А, например, Антифонт (вторая пол. V в. до н.э.(занимался толкованием снов, стараясь выявить их вещий и символический смысл; он овладел искусством вселять в душу беспечалие, практиковал врачевание страждущих силой слова и, расспрашивая о причинах горя и душевных недугов, утешал обремененных. Софисты стремились привлекать учеников и начали зарабатывать деньги своими выступлениями. Некоторые из них прибегали к артистическим приемам: одевались в пурпурные одежды, при чтении лекций порой становились на возвышении и витийствовали, являя собой необычайное зрелище. Они гордились своим ораторским искусством и многознанием. Например, они утверждали: «Нет ничего, чего мы не умели» или «Мы можем сосчитать, сколько звезд на небе или песка на дне морском» (так они представлены у Сократа и Платона).

    Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме является у Гераклита, затем у элеатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как средство доказательства или опровержения, и притом лишена систематичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, при­ходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что. ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непо­знаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и не­ изъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спра­шивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать паль­ цем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься. Аристотель писал: «Горгий правильно говорит, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же — серьезностью».

    Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назыв­ной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

    Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений. Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Пожалуй, можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным.

    В связи с этим софисты посчитали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики. Так, анализируя взгляды Горгия, Г. Гегель пишет: «Софисты, следовательно, также и диалектику, всеобщую философию делали предметом своего рассмотрения; они были глубокими мыслителями».

    Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469—399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры

    Сведения о его воззрениях историки философии черпают из исторических источников, главным образом из «сократических» сочинений Платона и Ксенофонта. Образ Сократа, нарисованный Платоном с удивительным художественным мастерством, навеки вошел в сознание всех последующих поколений как замечательный пример кристально чистого, независимого, ироничного, уникальнейшего мыслителя, ставящего искание истины путем диалога, споров выше всяких иных побуждений души.

    Сократ был женат на Ксантиппе, злой нрав которой и терпение, с которым переносил его Сократ, вошли в пословицу. Так, однажды, когда Сократ подходил к дому, Ксантиппа из окна выбросила ему на голову целый таз арбузных корок. Но Сократ лишь отшутился. Он утверждал, что такая жена послана ему судьбой, чтобы он закалял свой характер и оттачивал лезвие бритвы своих слов. Свои едкие уколы в спорах Сократ толковал так: он, как овод, призван жужжать и кусать, с тем чтобы государственные мужи не дремали, а честно служили обществу.

    Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

    Родоначальник диалектики.

    Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!».

    Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает.

    Рассказывают, что Сократу однажды сказали, будто дельфийский оракул на вопрос, кто является самым мудрым, ответил: «Сократ». Сократ, не поверив, пошел к одному афинскому политику и стал его расспрашивать, что такое государство, политика, в чем секрет государственного правления. Собеседник, до того утверждавший, что все это знает, не смог ответить. Сократ подумал: управитель Афин полагает, что он знает, чем и как управлять, а на самом же деле он не знает. А он — Сократ — думал, что не знает, а на самом деле что-то понимает в этом. Затем Сократ пошел к поэту и начал спрашивать его, как он сочиняет стихи. Поэт задумался… оказалось, что он не знает, как это у него получается. А Сократ подумал, что он имеет большее понятие об этом, но говорит, что не знает. Только теперь он понял, что оракул, быть может, не ошибся, назвав именно его самым мудрым человеком. Сократ понимал свое назначение в том, чтобы разбирать мысли других, что он остроумно выражал, уподобляя свою деятельность званию своей матери — повивальной бабки. Он помогал мужчинам, чреватым возможностью родить умные мысли.

    Обращенность к духовному миру.

    Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

    В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло, — утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!

    Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее — это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

    В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

    Сократ, по словам Вл. Соловьева, своею благородной смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа есть единственная в мире сверхличная и сверхисторическая трагедия. Убита Правда. Убит праведник. Убит не грубо личным злодеянием, не своекорыстным предательством, а торжественным публичным приговором законной власти, волею отечественного города. И это еще могло бы быть случайностью, если бы праведник был законно убит по какому-нибудь делу, хотя невинному, но постороннему его праведности. Но он убит именно за нее, за правду, за решимость исполнить нравственный долг до конца.

    Если Сократ направлял всю свою мудрость и свое «служение Богу» на обличение мнимой человеческой мудрости, так это в силу идеала универсального разума и божественной мудрости, который он таким образом проповедовал.

    Здесь слово «Бог» впервые употребляется с большой буквы (применительно к языческим богам это не принято). Платон, говоря о Сократе, утверждает, что Сократ говорит о единственном Боге. Это очень существенно. Сократ явился провозвестником идеи единого личного Бога, т.е. монотеизма.

    «Думаешь ли ты, — говорит Сократ, — что в тебе есть нечто разумное, а вне тебя ничего разумного нет? Ты знаешь, однако, что такое тело заключает в себе небольшую частицу земли и влаги, которые сами по себе столь велики и обширны; ты знаешь также, что оно сложилось из малых частиц прочих великих мировых стихий. Как же ты думаешь, что ты по счастливой случайности вместил в себя весь разум, которого больше нет нигде, что все сущее в своей беспредельной величине и бесчисленном множестве благоустроено неразумной, слепой силой ?».

    В этих словах .которые биограф Сократа Ксенофонт влагает в уста Сократа, заключается целая программа последующей античной философской мысли, прежде всего учения Аристотеля об универсальном разуме. Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их.

Записи созданы 7201

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Начните вводить, то что вы ищите выше и нажмите кнопку Enter для поиска. Нажмите кнопку ESC для отмены.

Вернуться наверх