Сообщение о православном храме

2.Христианский храм:

  • •Православные храмы
  • •Идея и образ
  • •Предисловие Размышление о храме
  • •Введение
  • •2.Христианский храм:
  • •3.Храм как символ:
  • •4.История христианского храма, традиция и канон:
  • •Храм — место особого присутствия Божия
  • •Храм Божий — место специально приспособленное для богослужения и молитвы
  • •Храм Божий имеет божественное происхождение и богооткровенное устройство
  • •Христианский храм строится по образцу скинии
  • •Прообраз храма Божия — эдемский рай
  • •Храм Божий — воплощение единства неба и земли
  • •Храм Божий благолепно украшается
  • •Храм создается с Божией помощью богоизбранными людьми
  • •Молитвословия о храме Молитва перед входом в церковь
  • •Молитва по входе в церковь
  • •1. Творения святых отцов
  • •1.1. Каноны, или Книга Правил Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых Отец
  • •1.2. Святой Дионисий Ареопагит. О божественных именах
  • •1.3. Святой Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии
  • •Глава I
  • •Глава II. (о том, что Божественные и небесные предметы прилично изображаются под символами, даже с ними и несходными)
  • •1.4. Преподобный Максим Исповедник. Тайноводство
  • •Глава I. (Каким образом и в каком отношении святая Церковь есть образ и подобие Божие)
  • •Глава II. (о том, каким образом и в каком отношении святая церковь есть образ мира, состоящего из существ видимых и невидимых)
  • •Глава III. (о том, что святая церковь Божия есть также образ чувственного мира в отдельности)
  • •Глава IV. (Каким образом и в каком отношении святая церковь Божия служит символическим образом человека и сама им образуется, как бы человек?)
  • •Глава V. (Каким еще образом и в каком отношении святая церковь Божия есть образ и подобие души, рассматриваемой в самой себе?)
  • •Глава XXIV
  • •1.5. Святой Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры
  • •1.6. Святой Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святыя иконы или изображения
  • •Первое защитительное слово
  • •Второе слово
  • •Третье слово
  • •1.7. Святой Герман Константинопольский. Сказание о церкви и рассмотрение таинств
  • •Литургия во времена св. Германа
  • •1.8. Блаженный Симеон, архиепископ Фессалоникийский. «Книга о храме»
  • •О святом храме и освящении его
  • •69. Об устройстве святого храма и молитве при основании его
  • •70. Об освящении святого жертвенника и храма
  • •96. Что образует храм и находящееся в нем?
  • •97. О том, что Ветхий Завет предизображал действия благодати
  • •99. О том, что храм образует единого в Троице Бога
  • •100.Что знаменует трапеза и находящееся на ней, и о том, что все — Христос
  • •101.Что значит завеса и поддерживающие ее четыре столба?
  • •103.Что такое горнее место и его ступени?
  • •104.Что означают столбики, верхний космит и окружающее его
  • •105.Для чего в приалтарном полукружии (находится) предложение, и что оно означает?
  • •106.О том, что предложение и принадлежности его изображают Вифлеем и то, что было при рождении Спасителя нашего и при поклонении волхвов
  • •107.О полукружии алтаря и о сени над престолом
  • •108.Что (означают) многосвечники, двенадцатисвечники и трисвечники, и прочие (светильники), возжигаемые в церкви?
  • •109.Для чего в храме священные одежды и завесы, и разнообразные украшения, и различные благоухания?
  • •120. О (местах) стояния (в храме) для верных, оглашенных и кающихся
  • •121.О том, что ныне не все (согрешившие) выводятся вон вместе с оглашенными
  • •122.Для чего (в храмах) притворы и места для оглашенных?
  • •125. Для чего в начале молитвословий мы становимся вне храмов — в преддвериях, и что означает отверстие врат и вхождение в них?
  • •1.9. Преподобный Иосиф Волоцкий. Послание иконописцу
  • •Слово первое
  • •1.10. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Мысли о богослужении Православной Церкви
  • •2. Труды клириков православной церкви
  • •2.1. Конец XIX — первая половина XX в.
  • •2.1.1. Митрополит Вениамин (Федченков). На рубеже двух эпох
  • •2.1.2. Архиепископ Вениамин (Федченков). Небо на земле
  • •2.1.3. Архиепископ Нижегородский и Арзамасский Вениамин.
  • •§ 4. Преобразование новозаветных церквей в ветхозаветных жертвенниках
  • •Глава II. О главнейших частях церкви
  • •§ 1. Части храма
  • •§ 2. Различие в частях храма
  • •§ 3. Первое знаменование церкви
  • •§ 4. Второе знаменование церкви
  • •§ 6. Почему церковь разделяется на три части?
  • •Глава III. О святом престоле и его принадлежностях
  • •§ 1. Знаменование и значение алтаря
  • •§ 2. Престол есть важнейшее место в алтаре
  • •Глава V. О горнем месте и сопрестолии
  • •§ 1. Горнее место в алтаре
  • •Глава VI. Об иконостасе, солее и амвоне
  • •§ 1. Иконостас пред алтарем
  • •§ 2. Что знаменует иконостас
  • •§ 3. Солея пред иконостасом
  • •§ 4. Амвон
  • •§ 5. Кто восходит на амвон
  • •Глава VIII. О дверях царских, катапетасме или завесе и о прочих дверях
  • •§ 1. Двери царские и святые
  • •Глава IX. О светильниках, воске, елее и фимиаме
  • •§ 1. Светильники во храме многоразличны
  • •§ 2. Что знаменуют?
  • •Глава X. О притворе и паперти, о оглашенных и кающихся
  • •§ 1. Притвор и паперть
  • •2.1.4. Архиепископ Сергий (Голубцов). Церковная архитектура
  • •2.1.5. Епископ Варнава (Беляев). Место молитвы (храм и его внешняя обстановка)
  • •2.1.6. Епископ Лука (Войно-Ясеневский). Сила моя в немощи совершается
  • •2.1.7. Епископ Николай Охридский. Символы
  • •Действительность и ее символы
  • •2.1.8. Епископ Серафим (Звездинский). Хлеб небесный. Проповеди о Божественной литургии
  • •2.1.9. Священник а. Светлаков. Христианские храмы, история их и назначение
  • •2.1.10. Священник а. Ястребов. Храм, его символика и значение в жизни христианина
  • •2.1.11. Священник и. Святославский. Записки для чтения о храме
  • •2.1.12. Священник Павел Флоренский. Иконостас — явление небесных свидетелей
  • •2.1.13. Ерминия, или Наставление в живописном искусстве, составленное иеромонахом живописцем Дионисием Фурноаграфитом
  • •О церкви трульной (т.Е. С куполами)
  • •Начало первого рада стенной живописи
  • •Начало второго рада
  • •Начало третьего ряда стенной живописи
  • •Начало четвертого ряда
  • •Начало пятого ряда
  • •О паперти
  • •Как располагаются изображения в фиале, в котором святят воду
  • •Как располагаются изображения в братской трапезе
  • •В первом верхнем ряду
  • •Начало второго ряда
  • •Как располагаются изображения в церкви ставрофольной
  • •Как располагаются изображения в церкви с коробовым сводом
  • •2.2. Вторая половина XX в.
  • •2.2.1. Митрополит Антоний Сурожский. «Войду в дом Твой»
  • •2.2.2. Епископ Костромской и Галицкий Александр. Национальная духовная традиция и созидание среды обитания
  • •2.2.3. Архимандрит Евлогий (Смирнов). Храм Божий
  • •2.2.4. Архимандрит Рафаил (Карелин). Христианство и модернизм
  • •2.2.5. Архимандрит Рафаил (Карелин). Символ и христианская символика
  • •2.2.6. Архимандрит Рафаил (Карелин). Путь христианина — проповеди. О беседе с самарянкой
  • •2.2.7. Архимандрит Софроний (Сахаров). Письма в Россию
  • •2.2.8. Протопресвитер а. Шмеман. Евхаристия. Таинство Церкви
  • •2.2.9. Протоиерей Сергий Булгаков. Православие (очерки учения Православной Церкви)
  • •2.2.10. Протоиерей Сергий Булгаков. Слова, поучения, беседы
  • •Храм и град
  • •Храм храма
  • •2.2.11. Священник в. Иванов. Духовные основы церковного искусства
  • •2.2.12. Священник Лев Лебедев. Предметная символика церкви
  • •2.2.13. Иеромонах Гурий (Федоров). Церковный подход к храмовому строительству
  • •2.2.14. Диакон Николай Чернышев. К вопросу о восстановлении памятников церковной культуры в наши дни
  • •2.2.15. Настольная книга священнослужителя. Православный храм
  • •Небесное и земное в символике православного храма
  • •Храм в целом
  • •Чин на основание церкви
  • •3. Работы светских исследователей
  • •3.1. Отечественные
  • •3.1.1. Конец XIX — первая половина XX в.
  • •3.1.1.1. Благовещенский и.А. Предписания и распоряжения по духовному ведомству Московской епархии с 1829 по 1869 г.
  • •3.1.1.2. Васнецов в.М. Электричество в храмах
  • •3.1.1.3. Голубцов а.П. Из чтений по церковной археологии и литургике
  • •Краткий обзор дохристианских культовых сооружений
  • •Места молитвенных собраний христиан I—III веков
  • •3.1.1.4. Дмитревский и. О храме и частях его. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии
  • •О храме и о частях его Что есть храм и какие имеет части?
  • •Откуда взято сооружение храмов с разделением на алтарь, церковь и трапезу
  • •Алтарь что представляет?
  • •Церковь самая, или настоящая, что означает?
  • •Трапеза есть вместо чего?
  • •Красные, или царские, врата почему так называются?
  • •О амвоне, что он значит, когда уставлен и для чего?
  • •Алтарь для чего возвышается и отделяется преградами?
  • •3.1.1.5. Покровский н.В. Очерки памятников христианского искусства
  • •3.1.1.6. Салько a.M. Руководство к устройству каменнныхи деревянных церквей
  • •3.1.1.7. Тарабукин н.М. Символика храма
  • •3.1.1.8. Тилинский а.И. Руководство для проектирования и постройки зданий
  • •Утвержденные постановления и правила
  • •3.1.1.9. Троицкий н.И. Христианский православный храм в его идее. Опыт изъяснения символики храма в системном изложении
  • •3.1.1.10. Князь Евгений Трубецкой. Умозрение в красках. Три очерка о русской иконе
  • •3.1.1.11. Успенский л.А. Символика храма
  • •3.1.1.12. Успенский л.А. Богословие иконы Православной Церкви
  • •3.1.1.13. Успенский л.А. Вопрос иконостаса
  • •3.1.1.14. Щусев а. Мысли о свободе творчества в религиозной архитектуре
  • •3.1.2. Вторая половина XX в.
  • •3.1.2.1. Бобков к.В., Шевцов е.В. Символ и духовный опыт Православия
  • •3.1.2.2. Бусева-Давыдова и.А. Символика архитектуры по древнерусским письменным источникам XI—XVII вв.
  • •3.1.2.3. Вагнер г.К. Византийский храм как образ мира
  • •3.1.2.4. Вятчанина т.Н. Проблемы тектоники храма
  • •3.1.2.5. Гуляницкий н.Ф. Крестово-купольный храм Древней Руси и греко-античная традиция
  • •3.1.2.6. Зубов в.П. Труды по истории и теории архитектуры
  • •Павел Силенциарий и его стихотворное описание Константинопольской Софии
  • •Прокопий Кесарийский Отрывки из описания Константинопольской Софии
  • •Константин Родосский Отрывок из описания Константинопольского храма Двенадцати апостолов
  • •Влияние символики на архитектурную практику Средневековья
  • •Систематические трактаты по символике
  • •Символика человеческого тела в архитектуре
  • •3.1.2.7. Кеслер м.Ю. Развитие храмостроительства на Руси с IX по XX в.
  • •1. Храмостроительство в объединенной Руси IX—XI веков
  • •2. Храмостроительство в удельных княжествах XII — XV веков
  • •3. Храмостроительство в централизованном русском государстве
  • •4. Расцвет храмостроительства на Руси в XVII веке
  • •5. Западноевропейское влияние в русском храмостроительстве XVIII —начала XIX века
  • •6. Поиск национального своеобразия в храмостроительстве XIX—начала XX века
  • •3.1.2.8. Кудрявцев. М.П., Кудрявцева т.Н. Русский православный храм. Символический язык архитектурных форм
  • •3.1.2.9. Кудрявцев м.П., Кудрявцева т.Н. О проблеме современного храмового строительства
  • •3.1.2.10. Лепахин в. Литургийность иконообраза
  • •Церковь как иконообраз
  • •Иконотопос алтаря и храма
  • •Иконичность иконостаса
  • •Иконичность света и цвета
  • •Иконичность храмового освещения
  • •3.1.2.11. Мокеев г.Я. Якоже горний Ерусалим
  • •3.1.2.12. Сомов г.Ю. Проблемы теории архитектурной формы
  • •3.1.2.13. Фокеева л.А. Куб, шар, пирамида — основные формообразующие символы православного храма
  • •3.1.2.14. Фокеев а.А. Современный храмовый приходской комплекс — развитие русских монастырей
  • •3.1.2.15. Щенков а.С. О принципах изучения русской храмовой архитектуры
  • •3.1.2.16. Щенков а.С. Проблемы традиционной формы в современном храмостроении России
  • •3.1.2.17. Щенков а.С. Проблемы иконографии храма
  • •3.2. Зарубежные авторы
  • •3.2.1. Геллей Генри. Русский библейский справочник
  • •Божьи храмы
  • •3.2.2. Отто Демус. Мозаики византийских храмов
  • •Теория образа
  • •Архитектурные и технические условия
  • •Образ в пространстве
  • •Идеальная иконографическая схема храма типа вписанного креста
  • •Три зоны
  • •Художественное единство
  • •3.2.3. Клеман Оливье. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви
  • •Камни и люди
  • •3.2.4. Мэтьюз Томас. Преображающий символизм византийской архитектуры и образ Пантократора в куполе
  • •3.2.5. Нюстрем Эрик. Библейский словарь (скиния, Иерусалимский храм)
  • •Иерусалимский храм
  • •Храм Зоровавеля
  • •Храм Ирода
  • •3.2.6. Содереггер Конрад. Миссия Израиля в Ветхом Завете (скиния)
  • •Двор скинии — дорога ко Христу.
  • •3.2.7. Уайбру Хью. Православная литургия. Развитие евхаристического богослужения византийского обряда
  • •1. Евхаристические богослужения Запада и православная литургия
  • •2. Источники традиции
  • •4. Евхаристия в Константинополе во времена Иоанна Златоуста
  • •5. Литургия во времена Максима Исповедника
  • •6. Литургия после победы иконопочитания
  • •7. Византийская литургия в XI в.
  • •8. Завершающая стадия становления литургии
  • •9. Эпилог
  • •Библиография Комментарии на литургию
  • •Архитектура и иконография
  • •Тематический указатель
  • •Библиографический указатель Православный храм и его символика
  • •Церковь, культура и творчество
  • •Православная эстетика и культура
  • •Теория архитектурного формообразования
  • •История храмостроительства
  • •Современное храмостроительство
  • •Иллюстративный материал

>Храм, церковь

Храм, церковь, часовня: в чем отличия

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.

Фото – Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также “церковью,” слово, происшедшее от греческого “кириакон” что значит: “дом Господень”.

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев “по домам” (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые “катакомбы Каллиста.” Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название “кубикул.” В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения “крипты” представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть “капеллами” или “церквами.” В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Фото: serafim.kz

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Фото: krutitsy.ru

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос – (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Звездица

Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Кадило

Кадило есть сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения. Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.

Купель

Купель – большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»

«Канун» или панихидный столик

Канун употребляется для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.

Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.

Иконостас

Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.

Храм во имя Святой Живоначальной Троицы, г. Озёры

Храм («церковь») есть особый дом, посвященный Богу — «Дом Божий», в котором совершаются богослужения. В храме пребывает особенная благодать, или милость Божия, которая подается нам через совершающих богослужение — священнослужителей (епископов и священников).

При входе в храм снаружи устраивается паперть (площадка, крыльцо). Внутри храм разделяется на три части: 1) притвор, 2) собственно храм, или средняя часть храма, где стоят молящиеся, 3) алтарь, где совершаются священнослужителями богослужения и находится самое главное место во всем храме — святой престол, на котором совершается таинство Святого Причащения.

Алтарь отделяется от средней части храма иконостасом, состоящим из нескольких рядов икон и имеющим трое врат; средние врата называются царскими, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь славы, невидимо проходит во Святых Дарах (во Святом Причащении). Потому через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей.

Совершающееся по особому чину (порядку) в храме, во главе со священнослужителем, чтение и пение молитв называется богослужением.

Самое важное богослужение – литургия, или обедня (она совершается до полудня). Во время нее воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство Причащения, которое установил Сам Христос на Тайной Вечери.

Таинство Причащения состоит в том, что в нем благодатью Божией хлеб и вино освящаются — делаются истинным Телом и истинною Кровью Христовой, оставаясь по виду хлебом и вином, и мы под этим видом хлеба и вина принимаем истинное Тело и истинную Кровь Спасителя, чтобы войти в Царство Небесное и иметь вечную жизнь.

Так как храм есть великое святое место, где с особенной милостью, невидимо, присутствует Сам Бог, то поэтому мы должны входить в храм с молитвою, и держать себя в храме тихо и благоговейно. Во время богослужения нельзя разговаривать, а тем боле смеяться. Нельзя поворачиваться спиною к алтарю. Каждый должен стоять на своем месте и не переходить с одного места на другое. Только в случае нездоровья разрешается сесть и отдохнуть. Не следует уходить из храма до окончания богослужения.

Из каких частей состоит храм

Как ветхозаветный храм (вначале — скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор, так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор.

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает — Царство Небесное.

В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.

Святилищу соответствует в нашем православном храме средняя часть храма. Во святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел права входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.

Православные храмы строятся алтарем на восток — в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас «восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: «Солнце правды», «с высоты Востока», (т. е. «Восток свыше»); «Восток имя Ему».

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами.

Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Большею частью храм в своем основании устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом, изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою, на которой ставится крест, во славу главы Церкви — Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы — три Лица Св. Троицы; пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола.

Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к Богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется «благовест» (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется «трезвон». Звон колоколов по поводу печального события называется «перезвон». Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Алтарь и богослужебные принадлежности

Самая главная часть храма есть алтарь. В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме — святой престол, на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно Богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово «алтарь» значит возвышенный жертвенник.

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею — белою, из полотна, и верхнею, — из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово «антиминс» греческое, значит «вместопрестолие»).

Состав и регламент

Участницами Собора должны были стать все 14 взаимопризнанных поместных автокефальных Православных Церквей, но представленными оказались лишь 10: Константинопольская, Александрийская, Иерусалимская, Сербская, Румынская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская и Чешских земель и Словакии; частично признанная Православная Церковь в Америке приглашения на Собор не получила. Кроме предстоятелей и делегатов-архиереев (24 или менее от каждой Церкви), от поместных Церквей допускалось прибытие специальных консультантов: клириков, монахов или мирян («как правило», не более 6), а также 3-х человек вспомогательного персонала. Также ожидалось прибытие неправославных наблюдателей, допускаемых на открытие и закрытие Собора.

  • От Константинопольской Церкви согласно объявлению от 26 мая 2016 года в состав соборной делегации были включены:
    • Варфоломей (Архондонис), архиеп. Константинополя — Нового Рима и Вселенский патриарх; Лев (Макконен), архиеп. Карельский и всей Финляндии; Стефан (Харалампидис), митр. Таллинский и всея Эстонии; Иоанн (Зизиулас), старец-митр. Пергамский; Димитрий (Тракателлис), старец-архиеп. Американский; Августин (Лабардакис), митр. Германский; Ириней (Афанасиадис), архиеп. Критский; Исаия (Хронопулос), митр. Денверский; Алексий (Панайотопулос), митр. Атлантский; Иаков (Софрониадис), митр. Принцевых островов; Иосиф (Харкиолакис), митр. Приконнисский; Мелитон (Карас), митр. Филадельфийский; Еммануил (Адамакис), митр. Французский; Никита (Лулиас), митр. Дарданелльский; Николай (Писсарис), митр. Детройтский; Герасим (Михалиас), митр. Сан-Францисский; Амфилохий (Андроникакис), митр. Кисамский; Амвросий (Зографос), митр. Корейский; Максим (Вгенопулос), митр. Силиврийский; Амфилохий (Стергиу), митр. Адрианопольский; Каллист (Уэр), митр. Диоклейский; Антоний (Щерба), митр. Иерапольский; Иов (Геча), архиеп. Телмесский; Иоанн (Реннето), архиеп. Хариопольский; Григорий (Тацис), еп. Нисский .
  • От Сербской Церкви согласно публикации на официальном сайте Церкви от 16 июня 2016 года в состав соборной делегации были включены:
    • Ириней (Гаврилович), архиеп. Печский, митр. Белградский и Карловацкий, патриарх Сербский; Иоанн (Вранишковский), архиеп. Охридский, митр. Скопийский; Амфилохий (Радович), архиеп. Цетиньский, митр. Черногорский; Порфирий (Перич), митр. Загребско-Люблянский; Василий (Вадич), еп. Сремский; Лукиан (Пантелич), еп. Будимский; Лонгин (Крчо), еп. Новограчаницкий; Ириней (Булович), еп. Бачский; Хризостом (Евич), еп. Зворницкий; Иустин (Стефанович), еп. Жичский; Пахомий (Гачич), еп. Враньский; Иоанн (Младенович), еп. Шумадийский; Игнатий (Мидич), еп. Браничевский; Фотий (Сладоевич), еп. Далматинский; Афанасий (Ракита), еп. Бихачский; Иоанникий (Мичович), еп. Будимлянский; Григорий (Дурич), еп. Захолмский; Милутин (Кнежевич), еп. Валевский; Максим (Василиевич), еп. Западно-Американский; Ириней (Добриевич), еп. Австралийско-Новозеландский; Давид (Перович), еп. Крушевацкий; Иоанн (Чулибрк), еп. Славонский; Андрей (Чилерджич), еп. Австрийско-Швейцарский; Сергий (Каранович), еп. Франкфуртский; Иларион (Голубович), еп. Тимокский
  • От Румынской Церкви Синодальным решением от 7 июня 2016 года в состав соборной делегации были включены:
    • Даниил (Чоботя), архиеп. Бухарестский, митр. Мунтенский, патриарх Румынский; Феофан (Саву), архиеп. Ясский, митр. Молдавский; Лаврентий (Стреза), архиеп. Сибиуский, митр. Трансильванский; Андрей (Андрейкуц), архиеп. Вадский, митр. Клужский; Ириней (Попа), архиеп. Крайовский, митр. Олтенийский; Иоанн (Сележан), архиеп. Тимишоарский, митр. Банатский; Иосиф (Поп), архиеп. Западно-Европейский, митр.; Серафим (Жоантэ), архиеп. Берлинский, митр. Германский; Нифонт (Михэйцэ), архиеп. Тырговиштский, почетн. митр.; Ириней (Поп), архиеп. Алба-Юльский; Варсонофий (Годжеску), архиеп. Рымникский; Иоаким (Джосану), архиеп. Романский; Кассиан (Крэчун), архиеп. Нижне-Дунайский; Тимофей (Севичу), архиеп. Арадский; Николай (Кондря), архиеп. Американский; Софроний (Дринчек), еп. Орадийский; Никодим (Николэеску), еп. Северинский; Виссарион (Бэлцат), еп. Тулчинский; Петроний (Флоря), еп. Сэлажский; Силуан (Мэнуилэ), еп. Дьюлский; Силуан (Шпан), еп. Итальянский; Тимофей (Лауран), еп. Испанский; Макарий (Дрэгой), еп. Северо-Европейский; Варлаам (Мертикарю), еп. Плоештский; Емилиан (Никэ), еп. Ловиштенский
  • От Элладской Церкви Синодальным решением от 8 марта 2016 года в состав соборной делегации были включены:
    • Иероним II (Лиапис), архиеп. Афинский и всей Эллады; Герман (Параскевопулос), митр. Илийский; Александр (Пападопулос), митр. Мантинийский; Игнатий (Алексиу), митр. Артский; Игнатий (Лаппас), митр. Ларисский; Алексий (Врионис), митр. Никейский; Иерофей (Влахос), митр. Навпактскиий; Евсевий (Пистолис), митр. Самосский; Серафим (Папакостас), митр. Касторийский; Феоклит (Пассалис), митр. Флоринский; Никодим (Коракис), митр. Кассандрийский; Феолог (Апостолидис), митр. Серрский; Макарий (Филофеу), митр. Сидирокастрский; Прокопий (Цакумакас), митр. Филиппийский; Хризостом (Зафирис), митр. Перистерийский; Дамаскин (Карпафакис), митр. Дидимотихский; Игнатий (Георгакопулос), митр. Димитриадский; Ефрем (Стенакис), митр. Идрский; Хризостом (Савватос), митр. Мессинийский; Афинагор (Дикеакос), митр. Илионский; Кирилл (Мисиакулис), митр. Кифиссийский; Иоанн (Тассиас), митр. Ланкадасский; Хризостом (Циригас), митр. Никопольский; Феоклит (Афанасопулос), митр. Иерисский; Гавриил (Папаниколау), митр. Новоионийский .
  • От Польской Церкви согласно публикации на официальном сайте Церкви от 18 июня 2016 года в состав соборной делегации вошли:
    • Савва (Грыцуняк), митр. Варшавский и всей Польши; Симон (Романчук), архиеп. Лодзинский; Авель (Поплавский), архиеп. Люблинский; Иаков (Костючук), архиеп. Белостокский; Георгий (Паньковский), еп. Семятычский; Паисий (Мартынюк), еп. Горлицкий
  • От Чехословацкой Церкви согласно публикации на официальном сайте Пражской епархии от 16 июня 2016 года в состав соборной делегации вошли:
    • Ростислав (Гонт), архиеп. Прешовский, митр. Чешских земель и Словакии; Михаил (Дандар), архиеп. Пражский; Исаия (Сланинка), еп. Шумперкский

Основные моменты регламента Собора были согласованы на собрании предстоятелей автокефальных Церквей в Стамбуле 5-9 марта 2014 года. Председательствовать на Всеправославном Соборе было поручено Константинопольскому патриарху, а его собратья-предстоятели должны были сесть справа и слева от него. Принцип консенсуса, на основании которого принимались решения в рамках всего подготовительного предсоборного процесса, был утверждён и для самого Собора. Делегация каждой автокефальной Церкви на Соборе должна была состоять из предстоятеля и не более, чем 24 архиереев; в случае если архиереев меньше — из предстоятеля и всех архиереев Церкви. Каждая автокефальная Церковь была наделена одним голосом . Принятый собранием предстоятелей и представителей поместных Церквей в Шамбези 21-28 января 2016 года «Регламент организации и работы Святого и Великого Собора Православной Церкви» разработал и уточнил эти основные моменты. В частности, было оговорено присутствие консультантов и вспомогательного персонала; учреждён всеправославный Секретариат Собора; определён порядок работы; предусмотрена возможность отдельных архиереев голосовать несогласно с большинством свой автокефальной Церкви, в каковом случае «оценка такого несогласия является внутренним делом той автокефальной Церкви, к которой принадлежат архиереи» .

Торжественные богослужения в начале Собора проведены в Ираклионе: вечернее богослужение — 18 июня в соборе святого Тита, Божественная литургия — 19 июня, в день Сошествия Святого Духа на апостолов, в соборе святого Мины. Заседания начались с 20 июня, в Критской духовной академии в Колимвари .

Деяния Собора

По итогам Собора были подписаны:

  • Послание Святого и Великого Собора Православной Церкви: Православным людям и каждому человеку доброй воли
  • Окружное послание
  • Важность поста и его соблюдение сегодня
  • Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром
  • Автономия и способ её провозглашения
  • Православная диаспора
  • Таинство брака и препятствия к нему
  • Миссия Православной Церкви в современном мире

Несколько иерархов отказались поставить подписи под итоговыми документами Собора. Не подписали текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» митрополиты Лимасольский Афанасий (Николау) , Морфский Неофит (Масурас) (Кипрская Православная Церковь), митрополит Черногорско-Приморский Амфилохий (Радович) , епископ Бачский Ириней (Булович) (Сербская Православная Церковь) и митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) (Элладская Православная Церковь). Последний также выразил свое несогласие с текстами «Миссия Православной Церкви в современном мире» и «Таинство брака и препятствия к нему», эти документы были подписаны им с оговорками .

В греческих СМИ среди тех, кто не подписал текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» также названы Амафунтский Николай (Тимиадис), Лидрский Епифаний (Махериотис), Неапольский Порфирий (Махериотис) (Кипрская Православная Церковь). Эти иерархи пока не подтвердили и не опровергли факт отказа от подписи под соборными документами.

Ранее сообщалось, что среди тех, кто отказался подписать текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», был митрополит Константийский Василий (Караяннис), однако владыка выступил с публичным опровержением этих публикаций .

К сожалению, публикации принятых документов на официальном сайте собора, не позволяют понять, подписывал ли тот или иной его участник конкретный документ. Под каждым из опубликованных в электронном виде документов стоят имена всех без исключения участников собрания. Сканы оригиналов подписей документов отсутствуют. Оригиналы подписей и самих документов не представлены не на одном из ресурсов СМИ, где опубликованы принятые документы.

Оценки Собора

Священный Синод Антиохийской Православной Церкви на заседании с 25 мая по 27 июня 2016 года отверг авторитет состоявшегося на Крите Собора и принял следующие решения:

  • Рассматривать встречу на Крите в качестве предварительного совещания Всеправославного Великого Собора и, следовательно, считать, что принятые на Крите документы не являются окончательными, но открыты для обсуждения и внесения изменений, когда будет созван Великий Собор Православной Церкви с присутствием и участием всех Поместных Православных Церквей.
  • Отказаться от признания соборного характера за любом православным собранием, в котором участвуют не все автокефальные Православные Церкви, чтобы гарантировать, что принцип единогласия по-прежнему является основным правилом, которое регулирует межправославные отношения. Антиохийская Церковь, таким образом, отвергает авторитет Критского собрания как «Великого и Всеправославного Собора» или «Святого и Великого Собора».
  • Подчеркнуть, что все решения, принятые Ассамблеей на Крите, в любом случае не являются обязательными для Патриархата Антиохии и всего Востока .

Епископ Бачский Ириней (Булович) (Сербская Православная Церковь) в открытом письме после Собора заявил:

«епископы — члены собора имели право высказаться, но не имели права голоса. На соборе вместо принятого апостолами и заповеданного святыми отцами правила: «один муж — один голос» действовало другое правило: «одна Автокефальная Церковь — один голос». Другими словами, имеют право голоса только Предстоятели Поместных Церквей… Собор представляется не как Институт одного и единого Тела Церковного, но как парламентское подобие, состоящее из самостоятельных и самодостаточных Церквей; Собрание Предстоятелей Церквей действует по сути как собрание пап; Преднамеренно или нет, но собор умаляется до уровня собрания Предстоятелей Поместных Церквей, которые просто имеют расширенное сопровождение. Следовательно, разница между православным архиереем и инославным наблюдателем на соборе заключается лишь в том, что первый может говорить по своему усмотрению, в то время, как второй сидит молча: ни тот, ни другой не решают ничего» .

Священный Синод Русской Православной Церкви в своем решении от 15 июля 2016 года признал Собор на Крите важным событием, но отметил, что он не может рассматриваться как Всеправославный. В решении Синода подчеркнуто, что основу общеправославного сотрудничества на протяжении всего соборного процесса составлял принцип консенсуса, в то время как проведение Собора при отсутствии согласия со стороны ряда автокефальных Православных Церквей нарушает этот принцип .

29 ноября 2016 года Св. Синод Болгарской Православной Церкви принял Определение по Собору на Крите (2016 г.) и тексту «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», в котором подверг серьезной критике указанный документ и сам Собор. В частности, в тексте Определения отмечено:

  1. Проведенный на о. Крит собор не является ни Великим, ни Святым, ни Всеправославным, как по причине неучастия в нем ряда Поместных автокефальных Церквей, так и из-за допущенных организационных и богословских ошибок. Невзирая на это, мы уважаем и ценим усилия всех организаторов и участников его проведения.
  2. Внимательное исследование документов, принятых на соборе на о. Крит, приводит нас к выводу, что некоторые из них содержат несоответствия с православным церковным учением, с догматическим и каноническим преданием Церкви, с духом и буквой Вселенских и Поместных Соборов.
  3. Принятые на острове Крит документы подлежат дальнейшему богословскому обсуждению с целью исправления, редактирования, корректирования или замены на другие (новые документы) в духе и предании Церкви.

Использованные материалы

  • Несколько участников Критского собора отказались подписать его итоговые документы // Сайт «Путеводитель по Афону»

«ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΕΙΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΥ ΕΙΣ ΤΗΝ ΑΓΙΑΝ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗΝ ΣΥΝΟΔΟΝ», пресс-офис Всеправославного Собора на официальном портале Константинопольской Церкви, 26 мая 2016,

«Патријарх српски Иринеј отпутовао на Сабрање православних Цркава на Криту», официальный сайт Сербской Православной Церкви, 16 июня 2016,

«The Delegation of the Romanian Orthodox Church to the Holy and Great Council», пресс-офис Всеправославного Собора на официальном портале Константинопольской Церкви,

«Η Αντιπροσωπεία της Εκκλησίας της Ελλάδος στην Μεγάλη Σύνοδο», церковное агентство новостей Romfea.gr, 8 марта 2016,

«Synaksa Zwierzchników Cerkwi Prawosławnych», официальный сайт Польской Православной Церкви, 18 июня 2016,

«Delegace Pravoslavné církve v českých zemích a na Slovensku na velkém a svatém všepravoslavném sněmu», официальный сайт Пражской епархии, 16 июня 2016,

«В день Торжества Православия Предстоятели Поместных Православных Церквей совершили Литургию в кафедральном Георгиевском соборе на Фанаре», официальный сайт Русской Православной Церкви, 9 марта 2014,

«Регламент организации и работы Святого и Великого Собора Православной Церкви», Пресс-офис Всеправославного Собора (Константинопольский Патриархат),

«Представители Русской Православной Церкви приняли участие в работе Всеправославного секретариата по подготовке Святого и Великого Собора», официальный сайт Русской Православной Церкви, 21 мая 2016,

Митрополит Лимассольский Афанасий подтвердил, что не подписал документ Критского Собора «Отношение Православной Церкви с остальным христианским миром» —

«Митрополит Черногорско-Приморский Амфилохий не подписывал на Крите спорный документ» —

«Епископ Бачский Ириней: Члены собора не имели права голоса» —

Митрополит Навпактский Иерофей: «Почему я отказался подписать документ “Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром”» —

Записи созданы 1581

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Начните вводить, то что вы ищите выше и нажмите кнопку Enter для поиска. Нажмите кнопку ESC для отмены.

Вернуться наверх